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SRI MA ANANDAMAYI o ANANDA MOYI MA

(30 de abril, 1986-27 de agosto, 1982)

Sri Ma Anandamayi es, hoy, ampliamente reconocida como una personalidad de gran relevancia espiritual. Nació hace cien años y murió a la edad de 86. Sin embargo, no puede decirse que estas limitaciones hayan condicionado su libertad. Total para ser la misma bajo cualquier circunstancia. Era la encarnación de una gozosa autosuficiencia que capturaba los corazones de todos los que se le acercaban. Tenía una personalidad misteriosa y reservada que escapaba al entendimiento humano y, sin embargo, estaba tan atemperada por su amor compasivo hacia todas las criaturas vivas que le hacía parecer más cercana de lo que el amigo más complaciente pudiera estar. Era la maestra cuya guía buscaban tanto la persona instruida como la gente sencilla, los viejos y también los niños, gentes de culturas lejanas o de entornos tradicionales.

Aunque viajó incesantemente se la veía en casa en cualquier parte y nadie era un extraño para ella.

A lo largo y ancho de la India y también más allá de sus confines se la consideró como la personificación de las visiones interiores de la Adorada, tan querida para los corazones de la gente. En Dhaka, donde adquirió reconocimiento por primera vez, era conocida como "Manush Kali", es decir, "Kali viviente". Kali es la deidad regente de Bengala, lo cual hace comprensible tal denominación. Cuando se fue de Bengala y visitó otras provincias, su presencia originó el mismo tipo de respuesta incluso desde la primera aparición. A orillas del Narmada Sagrado la saludaban como "Devi Narmada". En Madurai las multitudes emergentes que esperaban horas para poder verla unos instantes la aclamaban como "Diosa Minakshi". En Panjab se le concedió el mismo lugar de honor que al santo Granth Sahab. En Vrindavan, el muy respetado Mahatma, Shree Haribabaji Maharaj, la vio como su deidad venerada, el Señor Gauranga. Los devotos sindhis de Shri Udiyababaji Maharaj le rindieron homenaje como la forma visible de su deidad Jhoolelal. Un devoto musulmán durante sus meditaciones solía tener una visión de ella con un Taj sobre su cabeza, un devoto cristiano señaló de modo espontáneo "ahora tenemos un rostro que ponerle a Dios". Las mujeres sencillas de las tierras altas de Almora le decían "ahora que te tenemos con nosotras no necesitamos visitar el templo". Un visitante, periodista irlandés le preguntó con franqueza, "¿Hago bien en creer que usted es Dios?" Shree Ma respondió, "No hay nada excepto él; todo el mundo y todas las cosas no son más que una forma de Dios, en ti todo es también una forma de Dios. Del mismo modo a través de ti él ha venido aquí a dar darshana" él insistía, "¿Por qué‚ está usted en este mundo?" "¿En este mundo?" Shree Ma respondió, "no estoy en ninguna parte. Soy yo misma al descansar sobre mí."

En la misma conversación el irlandés dijo "soy cristiano". Shree Ma respondió, "yo también soy cristiana, musulmana, lo que quieras".

En general la sonrisa inimitable de Shree Ma desarmaba todas las preguntas acerca de su identidad. Una vez respondió a la duda de una devota con estas palabras: "qué‚ pregunta tan infantil; la gente tiene distintas visiones de dioses y diosas (en mí) de acuerdo con sus propias predilecciones. Lo que era antes, soy ahora, y seré de aquí en adelante. También soy lo que tú o cualquiera pueda pensar que soy... ¿por qué‚ no lo miras de esta forma? : los anhelos (de los que buscan la Verdad) han desencadenado este cuerpo. Todos lo habéis querido y por tanto lo habéis encontrado. Eso es todo lo que necesitas saber."

Richard Lannoy, devoto desde hace muchos años, ha resumido la forma en que Shree Ma está con nosotros a través de una frase muy esclarecedora: "sin embargo, hay una extrañeza, una particularidad, una cualidad indefinible que se acerca tanto a los límites de lo humanamente definible que hace que un adjetivo como, humano 'sea inadecuado al aplicarlo a su caso y, divino' quede algo excesivo. Es ampliamente conocido que era simplemente única... a lo largo de su vida fue el culmen de la perfección sin esfuerzo.

Shree Ma Anandamayee nació en un pueblecito llamado Kheora en lo que es hoy Bangladesh, el 30 de abril de 1896. Nació en el seno de una devota familia brahmán, prestigiosa pero no opulenta. Le dieron el nombre de Nirmala Sundari Devi, que se traduce como 'belleza inmaculada', y que parecía apropiado ya que la pequeña se convirtió en una adorable niña. La pequeña Nirmala, una niña alegre y feliz pasó su infancia en agradables entornos rurales. Era la favorita de todos - lista para traer, llevar u ofrecer cualquier servicio del que fuese capaz a aquel que se lo pidiese. El pueblo entero, compuesto en su mayoría por familias musulmanas, le ofreció su amor y afecto que duró a lo largo de los años. Todavía hoy la población musulmana de Kheora se refiere a ella como "nuestra propia Ma".

El padre de Shree Ma era un devoto visnuista. Era conocido por sus bellas canciones devocionales; su voz melódica nunca dejó de llegar al corazón de su audiencia. De hecho se le comparaba a veces con Ramprasad, el santo bardo de Bengala, del cual se cree que con su canto inspirado invocó la presencia de Sakti. La madre de Shree Ma era una afable mujer de naturaleza honrada totalmente dedicada al bienestar de la familia. Que no era como muchas otras se hizo evidente con el paso del tiempo. Muchos la recordarán como la Swami Mukhtananda Giri, de traje ocre que acompañaba a Sri Ma en sus viajes.

Apenas contaba trece años de edad cuando Sri Ma se casó con Sri Ramani Mohan Chakravarty de Atpara. La familia de éste era de tradición Sakti-upasana. La familia del hermano mayor de Ramani Mohan, Sri Revati Mohan y su esposa Pramoda Devi la acogieron como niña casadera. Permaneció con ellos cerca de cuatro años mientras Ramani Mohan estaba en Atpara y en Dhaka. De una infancia despreocupada en casa de sus padres pasó a una situación agotadora de trabajo físico considerablemente duro en una atmósfera de disciplina restrictiva. Cocinaba, limpiaba, traía agua, cuidaba de los niños y servía a su cuñada de todas las formas posibles. El trabajo duro es la suerte de las mujeres de pueblo no sólo en la India sino también en todo el mundo. Lo que diferencia a Sri Ma de otras niñas en situaciones similares es el hecho de su total adecuación e incluso más, como así ocurrió. Permaneció siempre alegre, bienhumorada y dispuesta a soportar las cargas de los demás. Nada era una tarea rutinaria para ella. Su temperamento sereno y equilibrado no se alteró nunca por la desconsideración o el tratamiento injusto por parte de los mayores. De hecho el talante feliz y despreocupado de Sri Ma causó un poco de inquietud a su nueva familia; esto sólo podía significar que tenía una mente simple. En su infancia también había producido temor en los pensamientos de sus padres, ¿tal vez la pequeña estaba un poco por debajo de la media por no ser en absoluto maliciosa y traviesa como otros niños? Personas cercanas a Sri Ma tardaron años en darse cuenta que estaba siempre situada en su a menudo repetido Vani: Jo ho jaye: "lo que tenga que ocurrir déjalo estar". Gentes cualificadas tardaron tiempo en comprender que Sri Ma era obediente pero no sumisa o sugestionable. Su infinita compasión se convertía en preocupación por aquel que caía en su radio de acción: familia, vecinos, sirvientes, así como animales y plantas sintieron el toque mágico de aquel interés innato por su bienestar. También tenía un sentido del humor siempre a punto y juguetón que tomaba nota de las manías de sus acompañantes y le proporcionaba a ella y quizás a alguna amistad abundante y tranquila diversión, pero, al no tener malicia, nunca se río de nadie. Siempre tenía un aura de perfección a su alrededor pero de algún modo nunca abrumó a sus acompañantes. Al contrario, con sus modos amables y su viva sonrisa se ganaba la simpatía de todos los que entraban en contacto con ella. A la edad de 18 años, Sri Ma con el consentimiento mutuo de ambas familias se fue a Ashtagram a quedarse junto a su marido en el lugar de trabajo de éste. Años después, Sri Ma solía referirse a su marido con el nombre de 'Bholanath', utilizaremos por tanto este título para él teniendo esto en cuenta. A su llegada a Ashtagram su madre le había dicho que debía darle a su marido el mismo respeto y obediencia que le había dado a su padre. Se ha señalado que a lo largo de su vida Sri Ma tenía muy presentes los amables consejos de su madre. Bholanathji se encontró con un trato cordial pero deferente que era encantador. La capa de un guardián responsable a cargo de un precioso tesoro cayó sobre sus hombros, por así decirlo. Ha de dejarse claro que llevó este manto con circunspección y competencia a lo largo de toda su vida hasta su muerte en 1938.

Se ha escrito mucho acerca de la pureza y perfecto celibato en la vida matrimonial de Sri Ma y Bholanathji. Estas palabras son bastante inadecuadas porque sería mucho mejor decir que dichas cuestiones no surgieron nunca donde eran pertinentes. Bholanathji obviamente recibió el impacto que una bella y joven esposa dispuesta a obedecer sus más mínimos requerimientos con una ejemplar calma de espíritu. Sus vecinos y amigos cercanos no dicen que él no estuviese perfectamente satisfecho tal y como estaba.

Bajitpur: Bholanathji fue transferido desde Ashtagram a Bajitpur. La municipalidad de Bajitpur ha adquirido especial relevancia para los devotos de Sri Ma por ser el lugar en el que ella sufrió varios procesos de sadhana intensivo. El cómo esto se produjo queda mejor relatado con sus propias palabras: "un día en Bajitpur, había ido como de costumbre al estanque cercano a la casa donde vivíamos para tomar mi baño diario. Mientras vertía el agua sobre mi cabeza el kheyala vino a mí, ¿qué tal estaría hacer el papel de un sadhaka? Y así comenzó el lila. "Estas dos palabras usadas tan a menudo en relación con Sri Ma, tal vez necesitan aclararse un poco. Kheyala puede explicarse de la mejor manera como 'un pensamiento espontáneo', distinto de un acto de voluntad o anhelo de una finalidad deseada. Por regla general tal vez cobraba forma a partir de las necesidades de sus acompañantes. Una vez expresado se veía como que una concatenación de acontecimiento conducía a su realización. A veces un kheyala podía ser provocado por peticiones reiteradas o desviadas también. Sri Ma parecía estar igualmente contenta con cualquiera de los resultados provenientes de su kheyala. Lila podría traducirse como "juego gozoso" -una actividad que es un fin en sí misma.

Con Sri Ma el kheyala era simultáneo a la acción espontánea relacionada con él. Por la noche limpiaba de nuevo su habitación y sus alrededores, quemaba incienso y hacía una circunvolución alrededor de la casa con la varilla en su mano. Cuidaba de las necesidades de Bholanathji cuando él regresaba del trabajo, incluso hasta el detalle de preparar una hukka para que fumase tras la cena. Después de que Bholanathji se acomodaba, le pedía permiso para realizar una pequeña sadhana, a lo cual él accedía complacido. Entonces Sri Ma se sentaba en el suelo en una esquina de su habitación y verbalmente empezaba a repetir la palabra 'Hari Hari Hari'..., sin mayor motivo que el hecho de haber aprendido a cantar este Nombre desde la infancia a través de su padre.

Bholanathji la veía absorberse progresivamente en un mundo de gozo interior. Tras varios días en esta rutina, la vio asumir algunas posturas yóguicas o asanas. La primera de éstas fue probablemente la siddhasana. Bholanathji por supuesto, sabía que ella no tenía conocimientos previos de Yoga o asanas yóguicos, sino que le sobrevenían. Un día le dijo "¨¿por qué dices 'Hari'?, no somos vaisnavas". Sri Ma le preguntó, "¿entonces digo, Siva, Siva?", Bholanathji se quedó contento.

El cambio de Nombre no influyó en las kriyas de sadhana. Sri Ma había dicho que no contemplaba formas visuales cuando repetía las palabras. El sonido lo era todo en todas ellas. Las sílabas eran como la resonancia que salía de un penetrante ritmo. Su cuerpo estaba sintonizado con el ritmo universal de aquella fuerza que subyace a todo lo que existe y se convirtió en una especie de instrumento con el que tocar esta música cósmica. Parecía fusionarse con el sonido de las letras que pronunciaba; sus miembros, su cuerpo entero se movía rítmicamente como si se tratase de vibrantes formas de danza de extraordinaria coreografía dirigidas por un Poder interior. A veces permanecía echada durante muchas horas completamente quieta y totalmente absorbida en un gozo interior. En tales ocasiones su cuerpo emanaba un resplandor perceptible a los ojos de los espectadores. Bholanathji la contemplaba cautivado, sin dudar de la autenticidad de sus manifestaciones; incluso era capaz de dejar de lado los comentarios adversos de algunos de los vecinos que no lograban entender que estaban presenciando el despliegue de la personalidad magnética de Sri Ma, que poseía el kheyala para revelarse a sí misma en el papel de una sadhaka.

Sri Ma vivió la vida de una peregrina en el camino de la disciplina espiritual a lo largo de casi seis años; durante este periodo se inició a sí misma y procedió en lo sucesivo de una manera más sistemática. Bholanathji se dio cuenta de que estaba en presencia de una encarnación muy especial del Poder Divino. Él mismo aceptó la muy codiciada iniciación de Sri Ma en el primer año de su manifestación. A partir de entonces la relación de ellos adquirió una nueva dimensión - la de la gurú y su discípulo, aunque Sri Ma nunca cambió su actitud de completa obediencia y deferencia a los deseos de Bholanathji.

Refiriéndose a este periodo de su vida, Sri Ma ha dicho "los sadhana por los cuales se intenta obtener la autorealización son de infinita variedad, y cada variedad tiene innumerables aspectos. Todos estos se me revelaron como parte de mí misma." Años más tarde tuvo ocasión de hablar sobre sus experiencias en reuniones selectas de ascetas, estudiosos u otros Jijñasus (buscadores de la Verdad). Los pandits se maravillaron de su conocimiento de todos los principios de la fe, en todos sus detalles doctrinales. Sri Ma dijo, a pesar de ello, no haber contado ni una milésima parte de todo lo que se le reveló durante sus años de sadhana intensivo. En un momento dado de 1922 se volvió maunam, es decir, enmudeció. Este silencio llegó como una señal de la culminación del sadhana. Después del periodo de maunam, comenzó a conversar con los visitantes acerca de temas religiosos.

El 10 de abril de 1924 Sri Ma y Bholanath llegaron a Dhaka desde Bajitpur. A Bholanath le hicieron jefe de los jardines de Shahbagh, una parte las propiedades de Nawabzadi Pyari Bano. Muchas de las personas que les habían conocido en Ashtagram y Bajitpur tenían contactos en Dhaka. Se consolidó el rumor de que la joven ama de casa alojada en los Jardines Shahbagh estaba dotada de grandes poderes espirituales. De esta curiosidad surgieron visitantes que se quedaron para convertirse en devotos de por vida.

De acuerdo con la costumbre ortodoxa de aquellos tiempos Sri Ma se cubría el rostro en público. Si Bholanathji le pedía que hablase con alguien, lo hacía, de lo contrario no. Las mujeres, por supuesto, siempre podían visitarla y pronto hubo una multitud alrededor de ella. Los hombres continuaron estando en desventaja porque tenían presente la opinión pública, pero aquí Bholanathji jugó un papel importante. Pronto comenzó a ser considerado como Baba Bholanath, una persona que imponía respeto por derecho propio. Bajo su intervención, las multitudes exaltadas asumieron la forma de una familia en continuo crecimiento pero apiñada.

Entre los primeros devotos estaban Sri Jyotish Chandra Roy, que llegó a ser conocido dentro de este círculo como Bhaiji’ Sri Shashanka Mohan Mukherji (más tarde Swami Akhandanandaji)y su hija Adarini Devi, conocida por todos los devotos como Gurúpriya Devi o Didi, Sri Nishikanta Mitra, Sri Pran Gopal Mukherjee, Sri Niranjan Roy, Sri Baaul Chandra Basak (el amigo de toda la vida de Bholanathji) y muchísimos más. Sri Ma invitó a sus padres, a los que se les llegó a conocer como Didimá (la madre de la madre) y Dadamashai (el padre de la madre), a venir para quedarse en Shahbagh. Los devotos de Dhaka supieron a través de ellos acerca de la infancia de Sri Ma. Los hermanos y hermanas de Bholanathji y sus familias también vinieron todos juntos a Dhaka después de muchos años. Una de las hermanas señaló "después de la muerte de nuestro padre, estábamos bastante desperdigados; ahora Badhuthakurani (un término afectuoso para la esposa del hermano, es decir, la cuñada) ha hecho posible que volvamos a reunirnos como una familia otra vez.

En Dhaka, Sri Ma vivió en una atmósfera de lo milagroso, extraños de cerca y lejos buscaban su toque sanador. Se la vio en estados extáticos de samadhi y mahabhava durante kirtans. El relato de un testigo de una mahabhava con ocasión de una kirtan es como sigue: "En un momento dado Sri Ma estaba sentada como uno de nosotros. Al momento siguiente había cambiado completamente, su cuerpo se balanceaba rítmicamente. El borde de su sari se deslizó hacia atrás por encima de su cabeza, tenía los ojos cerrados y el cuerpo entero se balanceaba al ritmo del kirtan. Con su cuerpo todavía balanceándose, se levantó o era más bien como si la levantasen sobre un pie. Parecía como si Sri Ma hubiese abandonado su cuerpo que se había convertido en un instrumento en las manos de un poder invisible. Era obvio para todos nosotros que no había una voluntad que motivase sus acciones. Evidentemente, Sri Ma no era consciente de lo que la rodeaba. Daba vueltas alrededor de la habitación como llevada por el aire. A veces su cuerpo empezaba a descender hacia el suelo pero antes de completar el movimiento volvía a su posición erguida, igual que una hoja suspendida en el viento que cae al suelo balanceándose y entonces una corriente de aire fresco la levanta y la empuja haciéndola continuar su vuelo. Sri Ma se movía de esta forma con la celebración de kirtan durante breves momentos. Después de tales bhavas reposaba en un samadhi durante muchas horas. Era Bholanathji quien decidía cuándo había que intentar levantarla. Ella tenía este kheyala de obediencia hacia él, así que cuando él la llamaba repetidamente, de alguna manera ella abría los ojos y decía en tono balbuceante y poco inteligible: "¿quieres que me levante?". En ese momento él pedía a las mujeres que le frotasen las manos y los pies suavemente y le continuasen hablando y haciéndole responder algunas preguntas.

De esta manera Sri Ma volvía lentamente al mundo real. Didi Gurúpriya escribe con asombro, "me sorprendía que Sri Ma de modo tan natural entrase en un estado de intoxicación divina, un estado que es deseado por sadhakas de todos los tiempos. No, no intoxicación de Dios, a su estado no se le podía llamar eso, no sé cómo describir un estado que era sublime y, sin embargo, a la vez normal".

La alternancia de las dimensiones de normalidad y transcendencia era una característica constante e inalienable del comportamiento de Sri Ma. A veces se parecía a un súbito juego de relámpagos en los cielos. Una descripción es, "era como experimentar simultáneamente la luz del sol y la luz de la luna. Antes de quedar deslumbrado y abrumado por los rayos del sol, se estaba tranquilo y aliviado por los suaves rayos lunares".

Estos estados eran frecuentes y visibles para todos en aquella época, pero ya habían ocurrido en su niñez y también mientras estaba con la familia de Revati Mohan.

No habían sido comprendidos por sus acompañantes de aquella época y se les había rechazado por considerárseles como leves ataques que desaparecerían conforme fuese creciendo. El comportamiento general de Sri Ma era tan radiante y alegre que resultaba fácil pasar por alto unos pocos signos de repentinas incursiones en un mundo interior de misterio.

Aquellos afortunados días de felices reuniones alrededor de Sri Ma pasaron con prontitud. Sri Ma comenzó sus viajes en 1927. A Baba Bholanath le gustaba visitar lugares de peregrinación. Viajaron mucho. Los devotos de Dhaka gradualmente se acostumbraron a las frecuentes ausencias de Sri Ma. Estaba claro que Sri Ma tenía el kheyala para marcharse de Dhaka. Los devotos habían construido un pequeño ashram para ella pero el kheyala de Sri Ma para marcharse resultó ser demasiado fuerte. Acompañada por Bholanath y Bhaiji, Sri Ma salió de Dhaka el dos de junio de 1932.

Viajando de modo azaroso acabó llegando a Dehra Dun. Desde ahí encontraron el camino a Raipur, un pueblo remoto del interior. Se establecieron en el templo en ruinas de Siva, un poco apartado del pueblo. Este fue el principio de una nueva forma de vida para dos de ellos. Bholanathji se entregó de corazón a su sadhana. Bhaiji se volcó en prestar los servicios que hasta entonces había recibido de sus sirvientes. Barrer y limpiar, lavar la ropa, cocinar un tipo de comida sencilla, fueron todas tareas duras para él. A veces Sri Ma le ayudó pero en general se paseaba sola o se sentaba rodeada por las mujeres del pueblo. Cuando regreso a Dehra Dun ella y Bhaiji se quedaron en el templo de Manohar, en Anandachowk. Bholanathji pasó casi tres años en Uttarkashi haciendo su propia tapasia. En Dehra Dun ella se puso en contacto con todas las familias de Cachemira que residían en el entorno. Sri Hari Ram Joshi se hizo devoto y gran admirador de Bhaiji. Era un hombre de fuertes convicciones; y lo que es más, tenía el valor de mantenerlas. Habiendo entregado su lealtad a Sri Ma intentó lo mejor que pudo poner a todos sus amigos a los pies de ella. Fue decisivo a la hora de presentarle a Sri Ma Sm. Kamala Nehru. Éste resultó ser un encuentro que llevó a forjar vínculos con otras gentes de cerca y lejos. La devoción unidireccional de Sm. Kamala Nehru hacia Sri Ma fue notoria por su fuerza y profundidad. Ella se llevó sus recuerdos a Suiza e influyó sobre algunas amigas que viajaron a la India a ver a Sri Ma. Mahatma Gandhi supo muchas cosas de Sri Ma a través de Kamalaji. Quedó tan impresionado por todo lo que escuchó que envió a su mano derecha y hombre de confianza, Sri Jamnalal Bajaj a Sri Ma. Él, a su vez, se convirtió en un devoto tan entregado que Sri Ma tuvo la kheyala de viajar a Wardha después de su repentina muerte y así conoció al mismísimo Gandhiji. Años más tarde, Sri Jawaharlal Nehru e Indiraji visitaron a Sri Ma atraídos inevitablemente por los recuerdos de los últimos días de Kamalaji.

El Raja Saheb de Solan conoció a Sri Ma más o menos en esta ‚poca. Se convirtió en uno de sus principales devotos y fue conocido por todos como 'jogibhai'. Dehra Dun se convirtió en otra Dhaka. La tradición de las reuniones felices se extendió a otras ciudades como Delhi, Meerut, Lucknow, Solan y Simla. En Simla el festival de Hari-kirtam bajo la aegis del Hari Sabia cobró un nuevo vigor con la presencia de Sri Ma y la participación entusiasta de Bholanathji. Bholanathji se había reunido con Sri Ma bajando desde Uttarkashi. Le presentaron a los nuevos devotos y aceptó de corazón ser 'Pitaji' (padre).

Las crecientes mareas de multitudes dichosas ignorantes de sí mismas atravesaron dos crisis: Bhaiji murió en Almora en agosto de 1937 y el mismo Bholanathji se separó de su apenada familia de devotos en el ashram de Kishenpur en mayo de 1938. La defunción de Bholanathji supuso una mejor comprensión de Sri Ma y de su forma de actuar. Sri Ma había sido una esposa muy entregada y le había prestado incansablemente su servicio personal siempre que él estuvo enfermo. Durante su última enfermedad estuvo constantemente postrada junto a su cama. Él murió con la mano de ella sobre su cabeza suspirando la palabra ananda. Esto fue interpretado como que así manifestaba su propio estado de ananda y paz.

La mayoría de los devotos pensaron que Sri Ma quedaría muy apenada pero se sorprendieron de ver que no había signos de dolor. Permaneció tan serena como siempre. Ella dándose cuenta de la reacción de éstos dijo con dulzura ¿empezaríais a lamentaros y a llorar si una persona se fuese a otra habitación de la casa? Esta muerte está inevitablemente conectada con esta vida. En la esfera de la Inmortalidad, ¿dónde queda la pregunta acerca de la muerte y la pérdida? nadie es una pérdida para mí". Los seguidores de Sri Ma comenzaron a comprender un poco el significado de su total desapego y sin embargo su compasión desbordante por su gente.

Con el paso de los años el enigma de su personalidad se hizo más profundo; desde el mismo momento de su nacimiento había sido completamente consciente de sí; cuando se dedicó a hacer sadhana todo le fue revelado por su propia kheyala. Era prácticamente una niña de pueblo analfabeta pero cuando comenzó a enseñar hablaba el lenguaje de los estudiosos eruditos, sin cometer jamás el menor error en la presentación lógica de una tesis. Parecía estar totalmente al tanto de todas las diferencias doctrinales, sin confundir jamás una con la otra en sus conversaciones con los sabios pandits y sin embargo no había sido iniciada en ninguna religión u orden particular ni entrenada por ningún instructor de yoga. No se había encontrado con ningún gurú que pudiera haber ejercido alguna influencia sobre su vida. De hecho nunca se había retirado del mundo para convertirse en una reclusa, ni tampoco se separó de sus parientes y amigos. No había practicado sadhana como generalmente se entiende en la tradición, sin embargo, podía hablar con autoridad de todos los aspectos de la vida entorno a la búsqueda religiosa a través de la iluminación. Son estos los hechos por los que la palabra 'única' se le aplica a la hora de describirla.

Sri Ma continuó moviéndose a su manera por itinerarios no prefijados. No siempre elegía a sus acompañantes. Una multitud abigarrada la rodeaba. Ocurría a menudo que muchos de su entorno no hablaban la misma lengua. Gentes de provincias diferentes, con distintos caminos vitales, mezclados en muchedumbres alborozadas. Se supo que Sri Ma aceptaba invitaciones para servicios religiosos. Los devotos preparaban Bhagavad Saptaha, Durga Puja, Chandipath, etc. en sus ciudades y rezaban para que ella estuviese presente en estos servicios. Donde quiera que Sri Ma se quedaba, inmediatamente se convertía en un centro de reunión para miles de personas. Sri Ma en su compasiva consideración hacia los organizadores se marchaba tan pronto como las cosas empezaban a desmandarse. No había organización central en el entorno de Sri Ma; quién podía se hacía cargo durante el tiempo que le fuese posible. Los asuntos se arreglaban solos por así decirlo. Es difícil describir la organización puramente espontánea que tenía lugar cerca de Sri Ma. A no ser que uno lo haya experimentado por sí mismo no es posible dar crédito de la naturaleza meramente fortuita de una concurrencia de sucesos que parecían realizar el kheyala de Sri Ma en relación con sus viajes, sus acompañantes y a veces sus lugares de retiro.

En todas las ciudades importantes que Sri Ma visitaba con frecuencia los devotos se reunían para construir un Ashram detrás de otro, pero no sirvieron al propósito de restringir sus movimientos o de proveerla de un poco de confort mientras permanecía en un sitio porque tan pronto se quedaba como se iba del Ashram a otro lugar.

En 1940 Sri Ma estableció un contacto muy próximo con Sri Prabhu Dattaji, el Maharaj de Jhunsi, un mahatma de considerable renombre. Él la invitó a participar en el encuentro de sadhus en Jhunsi allá por 1944. En este lugar otros mahatmas la llegaron a conocer, dignos de mencionar son el Maharaj de Haribabaji, Sri Chakrapaniji y Sri Sharananandaji. Hasta entonces el Sadhu Samaj la había evitado por tener apariencia de mujer. Sri Prabhu Dattaji rompió esa barrera artificial. A partir de entonces el Maharaj de Haribabaji le dio los honores más altos honores. Los líderes de otras órdenes monásticas reconocieron en ella la quintaesencia de la tradición upanishádica y aceptaron su palabra como si fuera Shastra.

El 14 de enero de 1947, según la kheyala de Sri Ma se comenzó un gran Savitri Yajña en el recientemente construido ashram de Varanasi. El samkalpa era por el "Bien de la Humanidad". Hubo una gran tensión en el país justo antes de la Independencia en agosto de ese mismo año. A pesar de todos estos factores negativos se procedió sin obstáculos al yajña que se clausuró espectacularmente el 14 de enero de 1950. Una gran concurrencia de reconocidos mahatmas bendijeron la ocasión. Asistieron príncipes, artistas de renombre, personalidades políticas y la gente común. Ante la presencia de Sri Ma todos los servicios estuvieron impregnados de un glamour extraordinario. Este yajña en sí mismo grandioso y solemne impactó abrumadoramente a los participantes.

El servicio más atractivo bajo la aegis de Sri Ma resultó ser la Samyam Saptaha, Semana de Abstinencia. Sri Ma a menudo hablaba de lo importante que es la observancia de las restricciones en el camino de la vida al menos una vez al mes si no fuese posible hacerlo una vez a la semana. Sri Yogibhai, Presidente de la Shree Shree Anandamayee Sangha sugirió que se preparase una saptaha de samyam en las proximidades de Sri Ma de forma que todos los devotos pudiesen reunirse para este propósito. La primera de tales semanas fue organizada en el ashram de Varanasi en 1952. Los participantes cumplían ayuno total los días primero y último. Entre medias fue Sri Ma misma quien ofrecía un menú de comidas muy sencillas una vez al día. Bajo su dirección el programa para un día completo quedó diseñado así: después de la puja diaria, etc., todos los participantes se reunirían en el hall central para escuchar los discursos escriturales, kirtans y meditación. Las puertas se cerrarían para que no hubiese interrupciones. Después de un pequeño descanso durante la tarde para comer y reposar, los vratis (participantes) se reunirían para la sesión de tarde-noche y así todo. La popularidad de este servicio fue enorme. El ashram entero se multiplicó. Llegaron Mahatmas de todas partes. La gente oyó escrituras poco conocidas y escuchó buena música La mejor parte del día era cuando a las nueve de la noche Sri Ma contestaba preguntas de la audiencia. Un día entero transcurría como un relámpago esperando esta media hora de matrsatsang. Los participantes se asombraban de poder vivir como ascetas durante una semana sin ningún esfuerzo.

La mejor manera de comprender a Sri Ma es no compararla con ninguna de las luminarias de nuestros cielos espirituales. El reconocimiento que se ganó en su propia ‚poca fue solamente por su presencia. Esto es lo que Swami Chinmayananda dijo sobre ella en Bangalore (junio de 1978) "cuando el sol brilla nadie tiene que demostrar su brillo". El tema subyacente de su camino por la vida fue la armonía de opuestos. Vivió como una asceta entre el esplendor y la magnificencia que parecía inevitable allí donde se encontraba. A lo largo de su vida fue de poco comer. A parte de los meses de abstinencia de comida que se sucedieron periódicamente practicó otras austeridades. Durante muchos años comía días alternos. A quien ponía reparos Sri Ma respondía, "no es necesario en absoluto comer para preservar el cuerpo. Como únicamente porque he de guardar una apariencia de comportamiento normal de manera que no os sintáis incómodos conmigo. "La ingestión de alimentos no tuvo relación con ninguna de sus enfermedades. De hecho tenía una salud perfecta mientras no comía nada. Las enfermedades venían y se iban siguiendo su propio ritmo.

En su época conoció a casi todos los dignatarios políticos que llegaron al poder después de la Independencia. No hablaron de asuntos de estado con ella. Ella sólo hablaba sobre Dios y las aspiraciones religiosas del hombre.

Algunos devotos en alabanza a su mensaje omniabarcante a veces dicen que ella acogía todas las fes como verdaderos caminos hacia Dios. Esto podría ser una descripción insuficiente. El hecho es que Sri Ma no veía diferencias que necesitasen ser enfatizadas; para ella, claro está, sólo existía el Uno. Lo mismo podría decirse acerca de su tratamiento hacia la mujer. No reconocía ni inferioridad ni superioridad. Exigía (si tal palabra se le puede aplicar a ella) la misma alta calidad de ascetismo de los brahmacharis como de las brahmacharinis del ashram. Pureza de discurso, acción y pensamientos fue siempre el ideal que ella proponía para todos los viajeros en el camino de la experiencia de Dios.

Cuando Sri Ma hablaba con jóvenes modernos demostraba estar totalmente al tanto de las corrientes del momento; aún así sus interlocutores nunca podían hacerla acceder a sus peticiones llegando a un arreglo. Ella con gran humor y comprensión siempre podía conseguir que aceptasen su petición para comenzar la búsqueda de Él, que está escondido en la cueva del corazón. Se podría decir que el siguiente texto expresa los sentimientos de los devotos acerca de Sri Ma:

bhidyatehrdayagranthischidyante sarvasamshayah

kshiyante casya karmani tasmin drste paravare

Visto en retrospectiva ahora parece que Sri Ma comenzó el proceso de retirarse con bastante antelación. Se hizo cada vez más inaccesible porque se decía que no se encontraba bien. Todos sus devotos sabían que la enfermedad le sobrevenía porque no era su kheyala negarles el acceso a ella. Muchas veces había dicho, "¿por qué os sentís tan antagonistas con las enfermedades? Ellas también vienen a este cuerpo como vosotros. ¿os digo yo que os vayáis?". Accediendo a los ruegos de sus acompañantes, a Sri Ma se le había visto muchas veces también, realizar determinadas kriyas yóguicas para deshacerse de sus males. A finales de los 70 y en 1981 no tenía la kheyala para responder a ninguna clase de petición para su recuperación. Continuó con el cumplimiento de sus numerosos compromisos. No parecía enferma sino tan bella y serena como siempre; pero definitivamente la mayoría de sus devotos se hicieron a la idea de no recibir su darsana tan fácilmente como siempre. Con fines exclusivamente prácticos se había apartado de las audiencias públicas salvo contadas excepciones.

Su último kheyala parecía haber sido para la representación de Ati Rudra Yajña en Kankhal. Este era el más grandioso de todos los yajñas védicos y se celebró bajo la dirección de Sri Ma con tal esplendor y escrupulosa fidelidad a cada detalle de los mandatos de las Escrituras que los sabios dijeron que Sri Ma había iniciado el Satya Yuga en la Edad de Hierro de Kali.

Los últimos días Sri Ma estaba serena pero fuera de lo que era habitual en ella parecía estar alejándose de los ruegos de las gentes a su alrededor. Normalmente siempre prestaba la máxima atención a las palabras de los Mahatmas, pero ahora a cualquier ruego para su recuperación sonreía diciendo, "no hay kheyala". Sri Jagadgurú Sankaracharya de Shringeri, Sarada Peetham, querían invitarla a Shringeri con motivo de la Durga puja anual y la urgieron a que se deshiciera de su enfermedad a toda velocidad. Respondiendo ella con sus suaves tonos habituales, "este cuerpo no tiene enfermedad, Pitaji. Está siendo reconducido hacia lo inmanifesto. Cualquier cosa que veáis que ocurre ahora conduce hacia ese acontecimiento". En el momento de despedirse de él al día siguiente (2 de julio) reiteró una vez más la imposibilidad de acceder a sus deseos diciendo, "como el Atma, siempre permaneceré contigo".

Sri Ma, de varias formas, fue apartando gradualmente a sus devotos de su presencia física. No contestaba cartas pero sus corresponsales sintieron su presencia en el corazón y sintieron también que sus preguntas habían sido contestadas. No asistió a ninguna de las funciones que se realizaban con la acostumbrada circunspección a las horas previstas en el ashram. Había dejado de tomar alimentos desde hacía muchos meses. Las chicas que la atendían solamente le podían dar unas gotas de agua de vez en cuando. Sri Ma pasó sus últimos días en el ashram de Kishenpur. No hizo despedidas a parte de decir "Shivaya namah" la noche del 25; este mantra es indicativo de la disolución final de las ataduras mundanas. Pasó a ser inmanifesta la noche del viernes 27 de agosto de 1982 sobre las 8 p.m.

Kankhal a los pies del Himalaya es tierra sagrada. Todas las órdenes monásticas tienen sus sedes en Haridwar. Por consenso de opinión la corporación de Mahatmas al completo se reunió para hacerse cargo de los despojos físicos de Sri Ma. Se le dieron los más altos honores, una procesión de miles de personas escoltaron el vehículo que transportó su cuerpo desde Dehra Dun hasta Kankhal. El Mahanirvani Akhada hizo los preparativos para los últimos ritos del samadhi. Como Sri Ma había dicho ella pertenecía a todos así que todo el mundo participó en dar la despedida al cuerpo humano que había sustentado a su amada Ma durante 86 años.

Sri Ma llegó en un momento en el que la India igual que el resto del mundo atravesaba muchas crisis. En todas partes ella permaneció como una persona que repartía esperanza y solaz y sostenía los viejos ideales de nuestra tradición por encima de las abrumadoras e impactantes influencias del exterior. Ella comprendió completamente las implicaciones existenciales de la era tecnológica actual y por su manera de estar en el mundo lo puso en una perspectiva correcta para todos aquellos que deseaban ver más allá. Podríamos decir que el "mensaje" transmitido por su estancia en la Tierra es que Dios está tan presente en el mundo perteneciente a la investigación científica como en la era de la mitología.

Pensamos que la Tierra de Bharatvarshan es sagrada. De vez en cuando vemos en la India no a un mero maestro o simplemente a un santo sino a un modelo ejemplar de la forma de vida que es la quintaesencia del espíritu. La India aprecia el encuentro entre el cielo y la tierra, viniendo del orden intemporal y del orden del tiempo; una concurrencia de horizontes del anhelo eterno del hombre y el descenso de la Gracia. De vez en cuando tal sueño se cumple. Encontramos a un profesor, un jagadgurú, que no solamente despierta el deseo de búsqueda de la verdad, sino que también enciende y sostiene la fe en su realización última.

Sri Ma siempre permanecerá con nosotros en forma de palabras inmortales, de entre las cuales las más queridas son - "Ma está (estoy) aquí, ¿de qué hay que preocuparse?" (¿Ma achhen, kiser cinta?)

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