19-11-2001

Pregunta: en charlas anteriores, has mencionado un término muy de moda, que es MEDITACION, y has instado a quienes lean esas charlas a MEDITAR. Por ello creo sano que digas exactamente qué es la meditación, no sólo definiéndola, sino explicando cómo se arriba a ese estado. Hasta el día de hoy, no he podido yo meditar por voluntad propia, y creo que muchas de las personas en el mundo que utilizan este término, quizá lo utilizan incorrectamente. Habla ahora por favor de la meditación verdadera…

Respuesta: la palabra meditación es un término que en occidente está vinculado con las palabras ANSIEDAD y ORGULLO. Ansiedad en lo que respecta a lograr algo, en este caso, un camino espiritual o alcanzar a Dios. Orgullo, en creer que se pueden saltear todos los escalones de la misma manera en que uno prende y apaga la luz de un cuarto. Esto lo hacemos fácilmente cuando nos vinculamos con un objeto externo, no nos importa demasiado como está hecho el cableado por dentro de la pared. Lo único que nos importa es prender y apagar la luz, y así sucesivamente con innumerables casos. Pero en cuanto a la MEDITACION propiamente dicha, el objeto de atención y experimentación son la MENTE, el CUERPO y el ESPIRITU en sí mismos, y éstos se deben purificar convenientemente para acceder a la meditación, puesto que la meditación NO ES NINGUNA TECNICA. Es como abrir las puertas y encontrarnos del otro lado con un hermoso jardín. La puerta es la mente. El jardín es la MEDITACIÓN. También la meditación YOGUICA, es el 7mo. Eslabón del Ashtanga Yoga (o Yoga Óctuple). Los pasos a seguir son YAMA (abstinencias) pasando por no robar, no matar, no mentir, y continencia sexual. Luego viene NIYAMA (votos) pasando por contento, retiro, estudio, autocontrol, austeridad. El siguiente paso es ASANA (modo de colocar el cuerpo). Este ASANA YOGUICO consta de 2 partes: ASANA y PRANAYAMA. La postura correcta depende del tipo de trabajo que el maestro le indique al discípulo, pero en todos los casos el motivo principal es poder corregir el PRANA COSMICO (energía y fuerza sutil del universo) inserto en el hombre. Podemos dar ejemplos de este PRANA: la fuerza propulsora, la fuerza de gravedad, la energía cinética, la electricidad, el pensamiento. Y PRANAYAMA es el control de esta energía cósmica, que tiene su asiento principal en los pulmones (llamado PRANA) y en la corriente excretora (llamada ÁPANA) La fusión de estas dos corrientes es PRANAYAMA. Hay muchos tipos de PRANAYAMA. Algunos pueden realizarse por su simpleza, sin ningún tipo de instrucción, pero nadie debe atreverse a realizarlo porque forman parte de un camino espiritual, y son la COLUMNA VERTEBRAL de un sinnúmero de elementos psicológicos y psíquicos, que antes deben ser purificados por los antedichos escalones. El siguiente paso es PRATHYAHARA (control de los sentidos). El discípulo en estas condiciones está apto para CONCENTRAR su MENTE. Técnicamente es APARTAR los sentidos de sus objetos, y llevarlos al órgano interno que mora en el corazón, llamado ANTAKARANA. Este órgano interno también tiene partes y deben ser desarrolladas convenientemente. La primera es BUDHI. En el hombre común este budhi se utiliza como INTELECTO. En el discípulo, es enseñado el budhi como CONCIENCIA INSTROSPECTIVA. En el maestro, es realizado como ESCLARECIMIENTO. Budha quiere decir: EL ESCLARECIDO, es decir, Aquel que ha purificado ANTAKARANA por medio de BUDHI. El segundo aspecto es MANAS. Es interesante advertir que MANAS se utiliza como mente. En esta parte de la mente mora JIVATMAN (alma individual o Yo real). El próximo eslabón de ANTAKARANA es CHITTA (Mente material) Esta parte de la mente absorbe todo el conocimiento PSICOLOGICO y concerniente a la vida de las FORMAS RELATIVAS, pero CHITTA viene de la palabra CHITT, que quiere decir CONOCIMIENTO ESPIRITUAL, por lo tanto, tarde o temprano, CHITTA deberá absorber todo el conocimiento de la DIVINIDAD, y ese debe ser su mérito y NO OTRO. Bien, ahora el siguiente paso del ANTAKARANA es AHAMKARA, (conciencia del Yo). Este es el INICIO del Quíntuple LAZO que nos ata a este MUNDO: IGNORANCIA, EGOÍSMO, AFECTO (su fuerza es la atracción), AVERSIÓN (su fuerza es la repulsión) y APEGO A LA VIDA. Por esta razón, el último eslabón del ANTAKARANA es INDRIYANI (órganos de los sentidos), los que permiten asociarse a través del DESEO con sus OBJETOS. Esto es lo que PRATHYAHARA trata de purificar, es decir, hacer que los sentidos se REPLIEGUEN de la misma manera que la tortuga en momentos de peligro, repliega sus extremidades dentro del caparazón.

El Sexto eslabón del ASHTANGA YOGA es DHARANA (concentración). En este eslabón, la concentración es de 3 tipos: DENSA, SUTIL y ESPECIAL. Es importante iniciar el estudio de la concentración a través de objetos densos con que uno este familiarizado. He aquí que estos se dividen en TRES FASES: conocimiento formal, conocimiento conceptual y conocimiento substancial. El conocimiento formal es aquel tipo de concentración que se detiene únicamente en el objeto y su FORMA. El Conocimiento conceptual es aquella forma de concentración que FUNDE el objeto en cuestión con al IDEA del objeto. Y el conocimiento SUBSTANCIAL es aquella forma de concentración, donde la forma y la idea del objeto, desaparecen TOTALMENTE. La concentración SUTIL es la parte del Yoga que trata de la purificación del VAYU, (corrientes de aire que circulan por el sistema nervioso) Por ejemplo: la concentración de la energía o PRANA (o corriente vital) del chakra (rueda) del corazón, o de otras partes del cuerpo mas sutiles. Ya en esta parte el Aspirante se concentra en SI MISMO.

La ultima es la concentración Especial donde el aspirante se concentra en ATMAN (Alma).

Llegamos así a reencontrarnos con el estado primordial del hombre, llamado MEDITACION. En este plano, el devoto naturalmente concentra todos sus potenciales en DIOS.

El último eslabón no tiene ninguna procedencia de tipo RELATIVO. Ya el devoto ha entrado en el REINO DE DIOS, donde todo es DICHA. En este nivel de conciencia llamado SAMADHI el devoto sólo recoge el conocimiento que DIOS LE DA. Lo hace de dos maneras: SAMPRAJGUIATA SAMADHI y ASAMPRAJGUIATA SAMADHI. Este primer SAMADHI se llama con SEMILLA, es decir, uno retiene la conciencia del objeto meditado, en este caso y por siempre PARAMATMAN . Y el segundo NO RETIENE el conocimiento recibido y este aspecto de este SAMADHI se llama KALVALYA (aislamiento).

Pregunta: Has hablado y explicado sobre lo que es la meditación propiamente dicha. Sinceramente no sé cuantos de los que leen estas charlas se verán ahora animados o desanimados hacia aquello a lo que los instaste. Pero como necesario es hablar en verdad, y no es bueno que se incurra en error, la pregunta es: con total honestidad ¿puede todo ser humano en esta vida, pese a que tú lo instes, llegar a meditar?.

Respuesta: NO, si no toman una instrucción como corresponde. Y ni aún todos aquellos que la tomaran llegarían a ese estado. Pero no debe OLIVDARSE, que TRAS DEL ALUMNO, HAY UN INSTRUCTOR.

26-11-2001

Pregunta: has hablado de una "instrucción como corresponde". Cuando se menciona la palabra instructor, o instrucción, he notado que se fantasea mucho. La palabra maestro, da lugar a que la imaginación vuele. Por eso creo también oportuno que aclares qué es exactamente esa instrucción, qué lugar ocupa el instructor en ella y cuál el alumno, para que se entienda mejor lo que decías en tu respuesta anterior.

Respuesta: Un maestro o instructor es aquel que ha tenido cierta percepción de la Verdad y él quiere compartir esa verdad con todos. El compartir es el instrumento para el aprendizaje. El amar es el instrumento para la purificación y el meditar es el instrumento para el conocimiento. Si bien no todos pueden llegar a meditar como lo propone el yogui, el instructor, de todas maneras, va puliendo y corrigiendo ciertos karmas que al alumno le serían imposibles de purificar. Estas correcciones se dan, siempre y cuando SEA NECESARIO, conforme el alumno avanza. Pero el instructor siempre mora en el corazón del alumno aunque éste, en un principio, no lo perciba. La forma de aprendizaje consciente pueden ser varias, pero una cosa sí es necesaria para todos: que el aspecto falso del ego SE EXTINGA, y que el aspirante vea claro TODO SU SER.

Pregunta: esta inquietud tiene dos partes. La primera es ( y mucha gente se plantea esto) ¿por qué la mayoría de las personas de este mundo no tienen acceso a un instructor si Dios quiere que despertemos del sueño de Maya? Y la segunda relacionada con esta ¿cuándo el alumno realmente deja de ser alguien pasivo y se transforma en aspirante?

Respuesta: Cuando uno está dormido, se crea en sus sueños una vida propia: canta, vive, ríe, siente, y también tiene a Dios como su mejor aliado, pero luego se da cuenta que sólo es un sueño el que ha tenido. Las personas en este mundo, viviendo bajo el poder cósmico de la ilusión (Maya), cantan, ríen, lloran, le rezan a Dios, pero aún están dormidos. Sólo cuando despiertan totalmente es que el maestro espiritual aparece.

Pregunta: ¿cuáles son los signos de que se ha despertado? Pues muchas veces, aún dentro del sueño que tú describes, tenemos otros sueños. Pareciera que despertamos de algunas cosas pero que otras nos mantienen aún bajo el adormilamiento. Sin embargo, tú hablas de haber despertado totalmente. ¿cómo sabemos que ha llegado ese momento?

Respuesta: el ser despierto es aquel que siempre está atento, que siempre está vigilante de sí mismo. En el sueño, podemos observar todo nuestro paisaje, pero nosotros formamos parte de él. Sin embargo, el hombre que ha despertado de su sueño hace esfuerzos por no volver a sus viejas ataduras y encamina su mente a un pensamiento más elevado que supere lo anterior. Es en estas condiciones, que el aspirante está apto para encontrar al instructor.

(el maestro toma un libro y me lee)"Un hombre estaba cruzando un bosque. En el camino lo asaltaron tres ladrones que le robaron todo lo que tenía. Luego, el primero de los ladrones preguntó: ¿de qué nos vale el dejar a este hombre con vida? Sacó su cuchillo y estaba a punto de matarlo, cuando el segundo ladrón lo detuvo diciendo: ¿para qué matarlo? Atémosle de manos y pies, y tirémosle a la orilla del camino. Así lo hicieron. Después de haberse alejado una cierta distancia, el tercer ladrón se volvió y le dijo: ¿estás lastimado? Vamos, te voy a desatar y te dejaré en libertad. Después de desatarlo, le dijo: Ven ahora conmigo, yo te mostraré el camino. Caminaron una larga distancia, y cuando llegaron a un cruce de caminos, el ladrón le dijo al viajero: mira, allí está tu casa. Sigue por ese camino y pronto estarás en ella. Agradeciéndole, el hombre dijo: Señor, Ud. Me ha hecho un gran servicio. Le estoy muy agradecido. ¿no quiere venir a mi casa conmigo? El ladrón contestó: no, no puedo ir allí, pues la policía me encontraría"

Este mundo es el bosque. Los tres ladrones son las tres modalidades de la naturaleza material (satwa, rayas y tamas). El Jiva ( o alma individual) es el viajero. Su tesoro es el conocimiento de su propio ser. Tamas lo ata a este mundo, pero satwa lo protege de la acción de rayas y tamas. Tomando refugio en satwa, el jiva se libera de la lujuria, la ira, y la ilusión, que son los efectos de tamas; de este modo satwas libera al Jiva del cautiverio del mundo. Pero satwa TAMBIEN es un ladrón. Sin embargo, lleva al JIVA hasta la senda que conduce a la morada suprema, y le dice: mira, allí está tu hogar, y luego desaparece. Satwa tampoco puede entrar en la región de lo ABSOLUTO.

Pregunta: tú has hablado de un punto en que el alumno está apto para encontrar al instructor. ¿el alumno encuentra al instructor? O ¿es al revés?.

Respuesta: De la misma manera que no se puede separar el fuego del calor, dos personas por siglos se presienten, y en esta percepción o contemplación, se muestran activos en un tiempo particular, llamado presente. Ambos no pueden estar separados el uno del otro, porque pertenecen a la misma naturaleza, por lo tanto, tarde o temprano en algún momento de sus existencias, se encontrarán y el maestro dirá: al fin has llegado!.

Pregunta: hemos hablado de alumno y maestro. A veces, mirando hacia atrás, recuerdo que la imagen de maestro era tan grande, que me impedía acercarme con sencillez y dificultaba mi unión consciente a ti. Creo que es bueno saber cuál es el deber del alumno una vez que ha hallado su maestro, porque bien puede la mente del aspirante tejer un sinfín de trampas y dudas sustentadas en el miedo a trascender, creado por el ego inmaduro, para alejarlo del aprendizaje. Para que no suceda que el alumno se "recueste" en el trabajo del maestro, y crea que toda la labor la debe hacer su instructor, sería bueno que hables de la actitud correcta del aspirante.

Respuesta: (vuelve a tomar el libro de las enseñanzas de Sri Ramakrishna, y me sigue leyendo de allí) "Cuando la devoción es genuina, hasta las cosas más comunes hacen recordar al devoto a Dios, y sumergirse en Él. ¿No has oído como Sri Chaitanya entró en samadhi al solo escuchar: esta es la tierra con que se hacen los tambores? Ocurrió esto cierta vez, pasando por una aldea, Sri Chaitanya se enteró de que los habitantes del lugar se ganaban la vida haciendo tambores. Entonces, él pensó que dichos tambores eran usados en las congregaciones religiosas, y la música a su vez, era alabanza a Dios, que es el Alma de nuestras almas, y la Belleza de todas las bellezas. Así, muchas ideas surgieron como un relámpago y su mente voló de inmediato hacia Dios."

Del mismo modo, cuando uno tiene verdadera devoción hacia el gurú, seguramente, lo recordará al ver los parientes de él. Al sólo encontrar gente de la misma aldea de su gurú, sus pensamientos vuelan hacia su maestro. Se prosterna ante ellos, toca el polvo de sus pies, le ofrece comida, y le presta toda clase de servicios. Cuando el discípulo llega a este estado, es incapaz de ver defecto alguno en su gurú. Es entonces cuando puede decir: aunque mi gurú frecuente bares, lo mismo él es el Señor y la Dicha Eterna. De otro modo, un ser humano no es sinó una mezcla de virtudes y vicios. Pero el discípulo, por su devoción, no ves más al hombre como hombre, sino como Dios mismo, así como el que sufre de ictericia ve todas las cosas amarillas. Su devoción le revela, entonces, que Dios es Todo, es Él que se ha convertido en el maestro, padre, madre, hombre y bestia, y cada objeto animado o inanimado.

Pregunta: hemos hablado del estado de sueño en la vida del hombre. Mientras dormía, escuchaba yo tu voz entre sueños. El maestro es quien arropa, y también quien zamarrea al alumno para que despierte cuando ya es hora de levantarse. ¿puede realmente un hombre decidir que quiere seguir durmiendo, y oponerse a ser despertado a voluntad, aún ante los llamados del maestro? ¿o es que llegado el tiempo, la necesidad de dormir terminará, y será inevitable abrir los ojos, y ver al instructor como primera figura que se nos aparece luego de haber dormido tanto tiempo?

Respuesta: es tal cual dices en la última parte de tu pregunta.

Pregunta: ¿quieres agregar algo más como fin de esta charla?