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Viajeros del espíritu: casi pensaba esta vez que no iba a llegar a
incluir la lectura de la semana. Hay cosas que son incomprensibles, como que una
computadora se descomponga. Si esto sucede alguna vez, sépanme disculpar y tener
paciencia. No es que me olvidaría de Uds. Gracias a Dios, una persona se hizo eco
de mi pedido de que participen más activamente en el foro de opinión, y fue así que
Pilar dejó una pregunta para todos. Siempre mi maestro me ha dicho que conque una persona
lo intente, es bastante para que muchos avancen.
Esta vez he elegido un hermoso texto de Osho. Muchos me han dicho que
practican meditación. Yo siempre les digo que aún no he podido hacerlo por mis propios
medios, sino por la gracia del Padre. La meditación es, según creo, el cese de de todo
pensamiento y la concentración en una sola cosa, mantenida y en armonía. ¿Saben Uds.
meditar? Yo sólo conozco personalmente a un ser que puede hacerlo, pero sé que muchos lo
realizan, y muchos creen realizarlo. Pero qué mejor que el Baghavan Sri Rajnesh para
explicar lo que es el éxtasis de la meditación! Así que este necio se calla para que un
sabio se exprese. Espero sus comentarios de esta lectura en el foro de opinión. Hasta la
semana próxima (si mi computadora lo permite!). A vuestro servicio...
MEDITACION:
- EL ARTE DEL EXTASIS
- Pregunta,
-
- ¿Qué es eso a lo que llamas atman, alma? ¿Es esta alma la consciencia misma o es algo
individual?
- En realidad, no importa cómo lo llamemos; nos equivocaremos. Toda conceptualización
yerra con lo Real; cualquier conceptualización. Así pues, todo aquello que ha sido
conocido como el yo, el alma, el atman, no será lo Real. No puede serlo. Todos los que lo
han definido, lo han definido con una condición: están tratando de hacer algo que es
absurdo. Están hablando de lo que no puede ser dicho; están definiendo lo que no puede
ser definido; están construyendo una teoría sobre lo que no puede ser conocido.
- Sobre esto ha habido tres actitudes.
- Primera. Están los místicos, los que saben, aquellos que han permanecido totalmente en
silencio sobre ello. No dan ninguna definición; dicen que una definición es algo fútil.
Ha habido luego otro grupo de místicos, el grupo mayor, que dice, “Incluso un
esfuerzo que es fútil puede ser de utilidad. A veces, incluso la falsa teoría conduce a
la verdad, a veces incluso lo erróneo puede llegar a ser cierto, a veces incluso un paso
en falso puede conducirte al verdadero final. Puede parecer falso en aquel instante, o
incluso, al final, puede resultar falso, pero aún así, las falsas estratagemas pueden
ayudar”.
- Este segundo grupo siente que, permaneciendo en silencio, estás todavía expresando
algo que no puede ser expresado. Y este segundo tipo de místico posee una
característica: emplea definiciones.
- Luego existe una tercera clase de místico que ni ha permanecido en silencio, ni ha
hecho definiciones. Simplemente lo han negado todo para que no te obsesiones con ello.
- Buda pertenece a este tercer tipo. Si le preguntas sobre si hay un alma, si hay un
dios, si hay algo más allá de la vida, él simplemente lo negará. Incluso a las
puertas de la muerte, cuando alguien le preguntó, “Más allá de la muerte,
¿existirás?”, él lo negó.
- El dijo, “¡No! No existiré. Desapareceré de la existencia igual que se extingue
una llama”. No puedes preguntar dónde se va la llama cuando se extingue; simplemente
desaparece. Por eso Buda dice que nirvana significa “extinción de la llama”, no
sólo Moksha, no sólo Liberación. Buda dice, “Esto es la Liberación: extinguirse
completamente. Existir es estar en alguna forma, en algún lugar, ser un esclavo”.
Este es el tercer tipo.
- Esos tres tipos están en conflicto porque aquél que habla sentirá que aquellos que
han permanecido en silencio no tienen suficiente compasión, que deberían haber dicho
algo para los que no son capaces de comprender el silencio. Y aquellos que lo han
definido, lo han definido de tantas maneras que todo son disputas sobre ellas;
obligadamente existirán disputas.
- Todas las definiciones son estratagemas. Uno puede definir en un sentido; Mahavira
define en un sentido y Shankara define en otro sentido, porque todas las definiciones son
igualmente falsas o verdaderas. Ese no es el punto. El cómo lo defina, depende del tipo
de persona que sea. Existen muchas definiciones y esas definiciones se han convertido en
muchas religiones, en muchos sistemas filosóficos. Han confundido ya la mente del hombre
hasta tal punto que, realmente, a veces parece que aquellos que han permanecido en
silencio tenían más compasión. Las definiciones se han convertido en conflictos. Una
definición no tolera la otra pues, si no, se contradice a sí misma.
- Mahavira trató de expresar que toda definición posee algo de verdad en ella, pero
sólo algo. Algo sigue siendo falso en todas las definiciones. Pero fue imposible para
Mahavira tener una gran cantidad de seguidores porque si no defines con claridad, entonces
la confusa mente se confunde aún más. Si dices, “Todos los caminos son
correctos”, entonces estás diciendo, “No hay ningún camino”, y uno que
haya encontrado el camino se quedará perplejo. No podrás obtener ninguna ayuda de mí si
te digo, “Todos los caminos son correctos; vayas donde vayas, vas hacia lo Divino. Ve
adonde quieras. Haz lo que quieras. Todo posee algo de verdad”. Es cierto, pero no
ayuda.
- Si defines de una determinada forma y haces una definición absoluta, todas las otras
definiciones se vuelven falsas. Debido a que Shankara ha de definir las cosas de forma
exacta, él puede decir, “Buda no está en lo cierto, está equivocado”. Pero si
presentas a Buda como alguien que está equivocado, eso simplemente crea confusión.
¿Cómo va a estar Buda equivocado? ¿Cómo puede un Cristo estar equivocado? ¿Es que
solamente Shankara está en lo cierto? Entonces surgen los conflictos.
- Incluso la tercera actitud, la actitud budista de la negación, no ha ayudado. No ha
ayudado porque al negar, la búsqueda misma desaparece, y sin la búsqueda no hay
necesidad de negar. Muy poca gente es capaz de comprender lo que es la auténtica
extinción. El apego a la vida está tan profundamente arraigado que estamos buscando un
Dios que es parte de nuestro apego por la vida; buscamos realmente más vida. Incluso si
buscamos el Moksha, no buscamos la muerte total. Queremos estar ahí sea como sea.
- A Buda se le planteó una y otra vez, continuamente durante cuarenta años, una sola
pregunta: “Si vamos a desaparecer por completo, entonces ¿a qué viene este esfuerzo
total? ¡Parece que no tenga sentido! ¿Sólo para dejar de existir? ¿Sólo para
extinguirnos? ¿Por qué todo este esfuerzo?” Y aun así la gente alrededor de Buda
percibía que él no se había extinguido, que realmente, él se había convertido en algo
más. Ese era el sentimiento. Buda se había convertido en algo más, pero aun así
continuaba negando y negando.
- ¿Cómo vas a definir algo que no puede ser definido? Pero, o bien tendrás que
permanecer en silencio, o bien tendrás que definirlo.
- En cuanto a mí, no pertenezco a ninguno de esos tres grupos. Por eso no puedo ser
consistente. Cada uno de esos tres grupos puede ser consistente, pero a mí no me preocupa
en absoluto el concepto de “alma”. Siempre me ocupo del que pregunta, del que
plantea la pregunta. ¿Cómo puede él, ser ayudado? Si creo que él puede ser ayudado
mediante la fe positiva, entonces la proclamó. Si siento que puede ser ayudado mediante
el silencio, entonces guardo silencio. Si siento que puede ser ayudado por una
definición, entonces le doy la definición. Para mí, todo es una pura estratagema. No
hay nada serio en ello: es una simple estratagema.
- Una definición puede no ser verdad. De hecho, si tengo que hacerme entender, no puede
ser realmente verdad. Tú no sabes lo que es el alma, no has conocido lo que es esta
explosión que llamamos Brahman, lo Divino. No sabes el significado; solamente conoces las
palabras. Las palabras que tú no has experimentado son simples sonidos sin sentido. Tú
puedes crear el sonido “dios”, pero a menos que tú hayas conocido a Dios, es
simplemente una palabra.
- “Corazón” es una palabra significativa, “vaca” es una palabra
significativa, porque tú has experimentado por ti mismo lo que significan. Pero
“dios” es simplemente una palabra para ti, “alma” es simplemente una
palabra. Si yo tengo que ayudarte, solamente puedo ayudarte con una falsa definición,
porque tú no tienes experiencia alguna de Dios, no tienes ninguna experiencia del alma. Y
a menos que yo pueda definirla utilizando algo que tú conozcas, la definición será
inútil.
- Para una persona que nunca haya visto una flor pero que sepa lo que es un diamante, he
de definir las flores basándome en los diamantes. No hay otra forma. Una flor no tiene
nada que ver con los diamantes, pero aún así, se puede indicar algo con ellos. Puedo
decir, “Las flores son diamantes con vida, diamantes vivientes”. En su conjunto
es falso. Los diamantes son irrelevantes, pero si yo digo, “Las flores son diamantes
vivientes, diamantes que crecen”, puedo generar en ti un deseo por
experimentarlo. Una definición solamente está en función de ayudarte para que lo
experimentes. Todas las definiciones son así.
- Si no has conocido lo que son los diamantes, si no has conocido nada positivo a través
de lo cual yo pueda crear una definición, entonces tendré que definirlo mediante lo
negativo. Si no posees ningún sentimiento positivo hacia algo, tendré que definirlo
utilizando la negación. Diré, “Tu sufrimiento no forma parte del alma”. Dukka,
la angustia que eres, no forma parte del alma. Tengo que definirlo negativamente en
función de algo que te haga sentir cómo inválido, de algo que te haga morir, en
función de algo que sea una carga para ti, de algo que se haya convertido en un infierno
para ti. He de definirlo de forma negativa diciendo, “No será esto; será totalmente
el opuesto”.
- De modo que, conmigo, depende. Depende. No tengo respuestas absolutas, solamente tengo
estratagemas. Solamente respuestas psicológicas. Y la respuesta no depende de mí,
depende de ti, porque en función de ti te he de dar una respuesta determinada.
- Por eso yo no puedo ser un gurú, ¡Nunca! Buda puede convertirse en uno, pero yo no
puedo. Debido a que tú eres tan inconsistente, al ser cada individuo tan diferente,
¿cómo voy a ser yo consistente? No puedo. Y no puedo crear una secta, porque para esto
se necesita muchísima consistencia. Y si tú quieres crear una secta, debes ser
consistente, estúpidamente consistente, debes negar todas las inconsistencias. Están
ahí, pero debes negarlas, pues si no, no podrás atraer a los seguidores. Así pues, soy
más parecido a un psiquiatra - más algo- que a un gurú.
- Para mí, tú eres lo importante. Si eres capaz de entender esto, entonces podré decir
algo más. Con “consciencia” quiero decir un movimiento hacia un
“estar totalmente vivo”. Nunca estás totalmente vivo; a veces estás más vivo
- eso, lo sabes - y a veces estás menos vivo. Y cuando estás más vivo, te sientes
feliz. La felicidad no es nada más que una interpretación de tu “estar vivo”
en un mayor grado. Si amas a alguien, entonces, con ella, te sientes en felicidad. Luego
vas proyectando las razones de tu felicidad sobre los demás.
- Cuando te encuentras con la naturaleza, estás más vivo. Cuando estás en la montaña,
estás más vivo y cuando vives solamente con máquinas, estás menos vivo, por causa de
la asociación. Con los árboles estás más vivo porque una vez fuiste árbol. En lo más
profundo somos simplemente árboles andantes, con raíces en el aire, no en la tierra. Y
cuando miras al océano te sientes más vivo porque la primera vida nació en el océano.
De hecho, en nuestros cuerpos todavía tenemos la misma composición de agua que el
océano, la misma cantidad de sal que tiene el océano.
- Cuando estas con una mujer, si eres del sexo opuesto, empiezas a sentirte más vivo que
si estás con un hombre. Con un hombre te sientes menos vivo porque nada está tirando de
ti. Estás encerrado, la energía opuesta tira de ti hacia afuera; la llama oscila, tú te
sientes más vivo. Y siempre que empieces a sentirte más vivo, empezarás a sentirte
feliz.
- Cuando empleamos la palabra “alma”, queremos decir “estar totalmente
vivo”; estar totalmente vivo no respecto a alguien más, si no respecto a nosotros
mismos. Estar totalmente vivo sin causas exteriores. El océano no está ahí y tú te
conviertes en el océano; el cielo no está ahí y te conviertes en puro espacio; la amada
no está ahí y tú eres puro amor, nada más.
- Lo que quiero decir es que empiezas a vivir de forma independiente. No existe
dependencia de nadie ni de nada: estás liberado. Y con esta liberación, esta liberación
interior, no puedes perder tu felicidad. Esto es vivir totalmente, esto es consciencia
total. No puede perderse.
- Con este “estar totalmente vivo”, puede que ocurran muchas cosas que no pueden
ser entendidas realmente a menos que hayan sucedido. Pero, como tentativa, puedo darte
esta definición de “alma”: ser totalmente consciente, estar totalmente vivo,
totalmente dichoso, sin estar limitado por nada. Si empiezas a amar, o si puedes ser feliz
sin razón alguna, entonces eres un alma, no un cuerpo. ¿Por qué?
- Con “cuerpo” me refiero a la parte de tu alma que siempre existe en relación
con la existencia exterior. Empiezas a sentirte triste cuando se presenta alguna causa
para esa tristeza, o empiezas a sentirte bien cuando aparece alguna causa para esa
felicidad, pero tú nunca te sientes a ti mismo sin que haya algo más ahí. Ese
sentimiento, ese estado, cuando no hay nada más, pero tú permaneces estando totalmente
vivo, totalmente consciente, es el alma.
- Pero esto es un intento de definición. Solamente indica; no define, solamente señala.
Ahí hay mucho, pero es tan sólo un dedo señalando la luna. Nunca confundas al dedo con
la luna. El dedo no es la luna; es solamente un indicador. Olvídate del dedo y mira la
luna. Pero todas las definiciones son así.
- Preguntas si el alma es individual. Es una pregunta irrelevante, pero es pertinente para
ti. Es como la pregunta que plantearía un hombre ciego.
- Un hombre ciego se desplaza con su bastón. No puede ir sin él; busca y tantea con él
en la oscuridad. Si le hablamos de operar sus ojos para curarlos de forma que pueda ver,
el ciego preguntará, de forma muy pertinente, “Cuando tenga mis ojos, ¿seré capaz
de tantear en la oscuridad con mi bastón?”
- Si le decimos, “No necesitarás tu bastón”, él no podrá creerlo. El dirá,
“No puedo vivir sin mi bastón, no puedo estar sin él. Lo que dices no es
verosímil. No puedo imaginarlo. Sin mi bastón, no soy nadie. ¿Qué pasará con mi
bastón? ¡Dímelo primero!”
- En realidad, esta individualidad es como el bastón del ciego. Estas tanteando en la
oscuridad con un ego porque no posees un alma. Este ego, este “yo”, es cómo
tantear, porque no posees ojos. En el instante en que estés totalmente vivo, el ego
desaparecerá. Formaba parte de tu ceguera, parte de tu ausencia de vitalidad o de tu
vitalidad parcial, parte de tu inconsciencia, parte de tu ignorancia. Simplemente
desaparece.
- No es que tú seas un individuo o que tú no seas un individuo. Las dos cosas se vuelven
irrelevantes. La individualidad no es importante, pero las preguntas continúan porque la
fuente que hace las preguntas permanece siendo la misma.
- Cuando Maulingaputta acudió ante Buda por primera vez le planteó muchas preguntas.
Buda dijo, “¿Las estás planteando para resolver las preguntas o las estás
planteando para obtener respuestas?”
- Maulingaputta dijo, “¡He venido a hacerte preguntas y tú empiezas a preguntarme!
Deja que lo piense, deja que reflexione”. Reflexionó sobre ello y al segundo día le
dijo, “Realmente, he venido para resolverlas”.
- Buda le dijo, “¿Has planteado esas mismas preguntas a alguien más?”
- Maulingaputta dijo, “Las he estado planteando continuamente a todo el mundo durante
treinta años”.
- Buda dijo, “Planteándolas durante treinta años debes de haber obtenido muchas,
muchas, muchas respuestas. Pero, ¿han resultado ser la respuesta?”
- Maulingaputta dijo, “¡Ninguna!”
- Entonces Buda le dijo, “No te daré ninguna respuesta. Ya se te han dado muchas
respuestas en treinta años de plantear preguntas. Yo puedo añadir algunas más, pero eso
no te servirá de nada. Así que te daré la solución, no la respuesta”.
- Maulingaputta dijo, “De acuerdo, dámela”.
- Pero Buda dijo, “No puedo dártela yo; ha de crecer en ti. Permanece pues
conmigo durante un año, en silencio. No se te permitirá ni una sola pregunta. Permanece
totalmente silencioso, quédate conmigo, y después de un año podrás preguntar. Entonces
te daré la respuesta”.
- Sariputta, el discípulo más importante de Buda, estaba sentado cerca, debajo de un
árbol. Empezó a reír. Maulingaputta preguntó, “¿Por qué se ríe Sariputta? ¿Es
que hay algo de qué reírse?”
- Sariputta dijo, “Pregunta ahora si tienes algo que preguntar; no esperes un año.
Nosotros hemos sido engañados. Esto me ha sucedido a mí también, porque después de un
año, nadie pregunta. Si has permanecido totalmente en silencio durante un año, entonces
el origen mismo del preguntar, desaparece. ¡Y este hombre es un tramposo! Este hombre es
muy tramposo”, dijo Sariputta. “Después del año, no te dará respuesta
alguna”.
- A lo que Buda dijo, “Seré fiel a mi promesa, Sariputta. He sido fiel a mi promesa
contigo también. No es mi culpa que tú no preguntes”.
- Pasó un año y Maulingaputta permaneció en silencio. Meditaba en silencio y se hacía
más y más silencioso exteriormente e interiormente. Entonces se convirtió en un
estanque de silencio, sin vibraciones, sin ondas. Se olvidó de que había pasado un año.
El día en que tenía que preguntar había llegado, pero él se había olvidado de sí
mismo.
- Buda le dijo, “Solía haber por aquí un hombre llamado Maulingaputta. ¿Dónde
está? Vino a plantear algunas preguntas. Ha pasado un año. El día ha llegado, así que
él ha de acudir ante mí”. Había diez mil monjes allí y todo el mundo trataba de
descubrir dónde estaba Maulingaputta. ¡Y Maulingaputta también trataba de descubrir
dónde estaba él mismo!
- Buda le llamó y le dijo, “¿Qué buscas a tu alrededor? Tú eres el hombre. Y yo
he de cumplir mi promesa, así que pregunta y te daré la respuesta”.
- Maulingaputta dijo, “El que iba a preguntar está muerto; por eso es que estaba
mirando a mi alrededor para ver dónde estaba ese hombre, Maulingaputta. Yo también he
oído su nombre, pero hace mucho que él se ha ido”.
- La fuente original debe ser transformada; si no, seguiremos preguntando. Y hay gente que
te irá suministrado respuestas. Te sientes bien preguntando; ellos se sienten bien
contestando, pero lo que continúa es solamente un engaño mutuo.
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