Caminos a Dios 

 

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Sri Chaitanya (¿devoción o conocimiento?)

El Señor Chaitanya

El Señor Caitanya ( o Sri Chaitanya) es considerado una encarnación de Dios por muchos. Algunos creen que es Krishna, y otros han dicho que es una de las encarnaciones anteriores de Sri Ramakrishna. Más allá de lo que se pueda decir de este hermoso ser, a quien personalmente considero como una encarnación de la DEVOCIÓN misma, he elegido esta semana un fragmento de unos de los principales escritos, y sé que es muy profundo, por lo que te ruego que lo hagas entrar más por tu corazón que por tu mente, librándolo de todo juicio intelectual. La devoción en sí no puede ni debe ser analizada. Es un acto puro, brotado del amor a Dios,  y a su vez fruto de este mismo amor en el SER. Por tanto ¿qué hay que analizar?. A veces somos muy pretenciosos o vanidosos, buscándoles explicaciones a todo, incluso a aquello que Dios sembró como un don en nuestro corazón o en el del semejante.

Yo te insto y me insto, a dejar de analizar, pues muchas veces nos engañamos creyendo que sometemos a reflexión profunda algo cuando en realidad lo estamos carcomiendo con nuestros juicios limitados por el intelecto, que en verdad sólo puede llegar a un punto y allí queda.

El devoto de corazón puro no se pregunta con la mente, sólo AMA. Este es el sendero llamado Bhakti, diferente al del Gñani, que es el del Conocimiento. Por tanto, el gñani instará al bakhta a que despierte al pensamiento, diciéndole: "no puedes llegar a Dios si no le conoces", y el bhakta responderá: "sólo a través del amor podré conocerlo!". Y es así que ambos tienen una verdad a medias, porque el que conoce a Dios lo AMA, y quien ama a Dios, lo CONOCE.

Ambos senderos, devoción y conocimiento, se funden en un punto del camino. Esto es inevitable. Así que no te aflijas, y en cuanto a mi consejo particular para este tiempo del mundo y para occidente, te recomiendo el sendero del AMOR. Es más directo y menos complejo y engañoso que el sendero del gñani. Pero esto sólo es mi opinión: tú debes caminar tu camino. En verdad, amando profundamente comenzará a fluir en ti el conocmiento verdadero, y si buscas el conocmiento verdadero a través de la reflexión y el discernimiento sinceros, te será inveitable amar a Dios. Se dice que GÑANA es el sol del conocimiento, en tanto BHAKTI es la luna del amor. Bien se sabe que sólo es por la unión y complemento de ambos que se forma el día, así que ambos son necesarios y bellos.

Cuando hace años le pregunté al maestro si mi sendero era el del conocmiento, él me respondió que si bien esa era mi tendencia mental, trataría de cambiarla para que mi camino sea más directo. Y así lo hizo.

Ahora bien, es importante ser sinceros siempre, y por eso yo siempre confieso como va mi camino: te digo cuando estoy bien, cuando decaigo, te cuento mis pasos. Con esa idea hice el portal, no sólo la de mostrarte los escritos de los seres altos, sino los de una simple y pequeña persona como yo. Por eso debo decirte que en general es fácil amar a Dios cuando las cosas van bien, pero cuando somos atribulados, nos es muy difícil mantenernos firmes en el amor. Solemos llenarnos de conflictos, dudas, preocupación. Eso nos saca del eje, y empieza a primar la energía de la mente en desorden. No significa eso que el amor se haya ido a ningún lado, sólo que tu foco conciente está sobre el problema no resuelto, sobre la preocupación y la angustia. Esto es lógico: SOMOS HUMANOS. A mí me está sucediendo ahora mismo: soy testigo de como mi madre amada padece el cáncer, como su ser batalla soportando estóicamente el mal, y pone fuerza para estar bien. También veo a mi alrededor muchas personas que engañan, en las que si confías serás lastimado y dañado a causa de tu ingenuidad. Cierto es: también hay belleza en este mundo, personas buenas y confiables, de buen corazón, y muchos que a diferencia de mi madre, gozan de perfecta salud. El amor a Dios está intacto, sigue allí en mi corazón, sólo que por pequeñez y debilidad, a veces me sumerjo en el dolor y la preocupación. Lo que se debe evitar es que el dolor se convierta en sufrimiento, cosa que es bastante complicada, porque la mente en su desequilibrio, tiende a realizar esta acción.

Por eso bueno es aceptar los límites que tenemos, reconocerlos, ver nuestra debilidad y también la fortaleza. Cuando no podemos con algo, decir: necesito ayuda. Encomendarnos a Dios, nuestro Padre. Yo por lo general, como muchas personas y también por mi naturaleza de niño, quiero que cuando me hallo en problemas, mi Padre me socorra de inmediato. Me torno impaciente, nervioso, afligido, y hasta mi aspecto físico cambia y mi rosotro parece enfermo cuando desespero. A veces deseperamos por dolores grandes, otras por estupideces. Cuando la mente se halla fuera de eje, nos hace perder noción de lo importante. Todo se torna aflicción, y comenzamos a padecer un estado de negatividad, donde parece no haber salida. Allí es cuando debemos comportarnos como el buen timonel, que ne medio de la peor de las tormentas, se ata al timón y no pierde el rumbo fijado (Dios). No significa esto que la tormenta pasará mágicamente, sino que la resistiremos en tanto no entremos en pánico. El pánico o terror nos paraliza, no nos deja ver con claridad, y cuando entramos en su juego somos su presa, no nos suelta. En ese instante es cuando más difícil se nos torna nuestra comunicación con Dios ¿por qué? Tal vez porque nuestra mente está siendo totalmente ocupada y es bloqueada por el cúmulo de pensamientos en desorden. Es necesario detenerse, pero ¿cómo?. Yo trato de buscar ayuda en quienes me aman, porque no siempre puedo con los embates del diario existir. Allí hablo con mi esposa, con el maestro, con los buenos amigos que siempre estarán con los brazos tendidos para auxiliarte. Pero aún en medio de la tempestad, y más allá de la maravillosa ayuda que nosllega por estos seres, un sólo pensamiento debe mantenerse incólume, porque es el único verdadero, y lo demás es parte de la Maya o ilusión del mundo. Este pensamiento ya lo conoces: DIOS.

Amado espíritu hermano, te dejo en presencia de este texto para que tu alma sea alimentada. Ojalá la devoción en ti y en todos nosotros crezca constantemenete, y que seamos templados para que las tormentas cada vez nos afecten menos.A tus pies, con amor...

Shikshâstakam 

(1)

«¡Gloria, Gloria eterna al Sânkirtan de Shri Krishna! Limpia y pule el espejo cubierto de polvo del alma; extingue la rugiente conflagración del bosque de la vida mundana; proporciona el Lirio del correcto vivir con la benévola luz de la luna; provee un apoyo dador de vida a la desposada con el Verdadero Conocimiento; acrecenta el océano de la Bienaventuranza Divina; añade el pleno sabor del néctar a cada sílaba del Santo Nombre; baña y purifica la totalidad del ser con el espíritu Supremo; ¡Gloria, eterna Gloria descanse con tal Santo Nombre!»

(2)

«Ciertamente los Nombres son legión, provistos como Ellos están con potentes poderes. Tú has misericordiosamente ordenado que nunca habrá barreras respecto al tiempo o el clima, al cantar Tus Nombres. Pero. ¡Ay de mí!, mi suerte es tan baja que por ahora, el amor por Tu Santo Nombre no ha descendido en mí».

(3)

«Por humildad más baja que aquélla de una hoja de pasto, por una tolerancia más resistente que la de un paciente árbol, no buscando ningún honor personal, mostrando el debido respeto a otros; uno se hace merecedor de cantar el Santo Nombre de Hari en toda ocasión».

(4)

«No codicio riquezas, ni séquito, ni siquiera hermosa poesía; sólo permítaseme abrazarte a mi corazón. En cada vida sucesiva; ten el agrado de otorgarme, ¡Oh Señor!, tal Devoción y Amor desinteresados».

(5)

«¡Oh Hijo de Nanda, yo, Tu sirviente, he caído en el vórtice del terrible océano mundano! Pueda a través de Tu misericordia volverme una pizca de polvo en Tus Pies de Loto».

(6)

«¿Cuándo las lágrimas inundarán mis ojos, cuándo mi voz, enronquecida por el amor, ahogará toda exclamación de mis labios, y todos los miembros vibrarán con éxtasis, al escuchar el canto de Tu sagrado Nombre?»

(7)

«Un parpadeo parece como Eras, las lágrimas fluyen de mis ojos como aguaceros de la estación lluviosa, y el mundo entero aparece como un vacío deprimente para mí, desprovisto de la visión de Govinda».

(8)

«Dejen que Él me abrace, Su amado, o me aplaste si Él así lo desea; que Él me mate al instante, o me aparte de Su vista; o de cualquier otra forma que Él gratifique Su Pasión –aun así que este Querido Timador, y nadie más, permanezca como el Amado de mi corazón–».

¡Todas las Glorias a Shri Guru y Shri Gauranga!

CAPÍTULO I

LA BÚSQUEDA DE LA VERDAD

«Si el Sâdhu se convierte en mi adulador, entonces él me hará daño al convertirse en mi enemigo. Si nos da adulación, entonces nos guiará al sendero que trae disfrute y no al verdadero bienestar». (P. 7)

«Ninguno puede ser Maestro de la Verdad, excepto el devoto de Dios». (P. 9)

«No será correcto si le llamamos al requesón leche. Sin duda el requesón tiene como su origen a la leche. Pero la leche echada a perder nunca será requesón». (P. 11)

«El conocimiento trascendental se sitúa en el Sumati o la buena disposición. ¡Oh Vishnu!, nosotros serviremos a Sumati por simplemente exclamar Tu Nombre. Que todos podamos obtener esta buena disposición». (P. 12)

«Dentro de la presente Era controversial (Kali Yuga), el Señor Supremo Hari es adorado únicamente por medio de Su Nombre». (P. 13)

«Cuando la experiencia espiritual pura es encendida por medio de la cognición y el servicio (Bhakti), la devoción pura super-excelente caracterizada por el amor a Dios es despertada por Krishna, el Amante de todas las almas».

«La más elevada devoción es alcanzada en pequeños grados por el método del esfuerzo constante hacia la auto-realización y la ayuda de la evidencia de las escrituras, la conducta teísta y la perseverancia en la práctica».

«Abandonando toda ejecución meritoria lleva a cabo servicio para Mí con fe. La realización corresponderá a la naturaleza de la fe de cada uno. La gente del mundo actúa sin cesar en la búsqueda de algún ideal. Por meditar en Mí, a través de tales actos, alguien podrá obtener devoción caracterizada por la purificación en la forma del servicio supremo».

(Shri Brahma-Samhitâ: 58,59,61)

 

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