Caminos a Dios 

 

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LA ACTITUD MENTAL

Transcripto por Nirmala Shanti

charla del Día 20 de agosto/03

 

DEL LIBRO Vivekachudamani:

 

EL DISCIPULO HABLA

¡Maestro, óyeme en tu compasión! Estas preguntas las hago para que, oyendo las respuestas de labios del Maestro, pueda yo alcanzar mi objetivo:

¿Qué es en verdad la esclavitud? ¿Cómo se origina? ¿En qué se apoya? ¿Cómo nos liberamos de ella? ¿Y, qué es aquello que no es el Yo verdadero? ¿Qué es el discernimiento entre lo verdadero y lo falso? ¿Quieres esclarecerme eso?

 

 

EL MAESTRO RESPONDE

Feliz de ti, que alcanzarás la meta. A través tuyo, tu familia será bendita, porque, libre de la ignorancia, serás uno con lo Eterno.

Los hijos y los parientes podrán librar al hombre de sus deudas, pero nadie, sino él mismo, podrá liberarlo de la esclavitud.

El dolor causado por una pesada carga sobre la cabeza de un hombre podrá ser aliviado por otros, pero el sufrimiento causado por el hambre y la sed, no puede ser asumido por nadie, sino por el hombre que come y bebe.

El enfermo no recupera la salud por la correcta acción de otras personas sino por el uso adecuado de los remedios.

La verdadera esencia de lo Real debe ser contemplada por nuestros propios ojos iluminados por la sabiduría: no es suficiente que lo vea el Maestro. La verdadera forma de la luna debe ser percibida por nuestros propios ojos y no por los ojos de otros seres.

¿Cómo podría alguien, a no ser nosotros mismos, quebrar las cadenas que nos atan a la ignorancia de aferrarnos a los frutos de la acción?

La liberación no es obtenida a través del Yoga o de Sankya, o cualquier otro medio, sino, tan solo, por la percepción de la unidad de nuestro Yo real con lo Eterno. La forma y la belleza del laúd, así como la habilidad para tañer sus cuerdas, podrán encantar a la multitud, más no podrán establecer el poder de un monarca.

Un bello discurso, un juego de palabras, la habilidad en la exposición de los textos sagrados, podrán encantar a los eruditos, mas no traen la liberación.

Cuando no se conoce la realidad, inútil es la lectura de los textos sagrados, aun cuando esa realidad sea conocida por la mente.

Una red de palabras es como un denso bosque que conduce a la mente hacia la confusión; por lo tanto, la realidad del Yo Divino debe ser buscada, con seriedad, junto a quien ya haya tenido contacto con lo Real.

A no ser que aquél que fue mordido por la serpiente de la ignorancia, sea curado por el conocimiento de lo Real, ningún provecho podrá extraer ya sea de los Vedas y escrituras, ya sea de hierbas y encantamientos.

La enfermedad desaparece cuando tomamos el reme- dio adecuado y no, cuando solamente hablamos respecto de él; así también, la liberación no se obtiene por la simple alusión a lo Eterno, sino por la experiencia inmediata de El.

Si no apartamos nuestra mente del mundo visible; si no conocemos la realidad del Yo Divino, ¿qué especie de liberación podremos obtener de meras palabras cuyos resultados son sones vacíos?

Nadie podrá transformarse en rey sólo por repetir la palabra "soy rey" sin haber destruido al enemigo y conquistado las riquezas del reino.

Si quisiéramos desenterrar un tesoro, no lo haríamos pronunciado la palabra "aparece", sino siguiendo las instrucciones correctas para quitar la tierra y las piedras que lo cubren. Así, también, la verdad límpida del Yo Divino, velado por la fascinación de este mundo podrá obtenerse por las enseñanzas de aquél que conoce lo Eterno. A través de un pensamiento y una meditación cuidadosos y no a través de un sutil raciocinio.

Siendo así, deberán esforzarse los hombres prudentes por liberarse de la esclavitud de este mundo asediado por la muerte, tal como se esforzarían en tomar los remedios que curarían su enfermedad.

La importante pregunta que hoy hiciste, de acuerdo con las sagradas enseñanzas, deberá ser hecha por todos aquéllos que buscan la liberación.

Presta mucha atención, oh, hombre prudente, a lo que he expresado; oyendo quedarás, en verdad, libre de la esclavitud del mundo, allí donde eres mortal

 

PARTICIPANTE B: Sankaracharya es el autor de lo que leí y el libro se llama Vivekachudamani, que significa "la Joya Suprema del Discernimiento". Todo el libro habla de discernir entre lo real y lo ilusorio. Hay cosas que son muy orientales y a veces lo que pide un maestro a un discípulo oriental es muy distinto a lo que se debe hacer en Occidente.
PARTICIPANTE E: esa imagen que está en la pared quién es?
PARTICIPANTE B: Es Buda, hay varias imágenes de El, una tibetana, otra japonesa, otra hindú.
PARTICIPANTE E: todas se refieren al mismo Buda?
PARTICIPANTE B: si
PARTICIPANTE E: veo en esa imagen que su cabeza se me presenta oscura y el resto es luminoso, quizás sea el reflejo de la luz, pero pienso en mi y proyectaba en lo que dije que mi cabeza es la que se encuentra de esa manera.
PARTICIPANTE B: muchos nacen iluminados, pero no se dan cuenta y la única manera de liberarse, es excavando... seres como Cristo también tuvieron su maestro y la Iluminación es una Gracia. Todos los maestros han tenido sus maestros.
PARTICIPANTE D: cuando Sai Baba habla de Baba, de quién habla?
PARTICIPANTE B: de sus anteriores Encarnaciones Divinas.
PARTICIPANTE D: hay muchos Babas? SILENCIO ENTRE TODOS LOS PARTICIPANTES PARTICIPANTE B: es una buena charla el silencio, porque el silencio incomoda PARTICIPANTE D: yo creo que cuando decías que hay que cavar, hay que tener silencio, permitírselo, por eso, siempre dejamos este ámbito de charla y vamos a la otra habitación, buscamos el silencio
PARTICIPANTE B: puedes estar aquí o en la otra pieza...es decir: tomo la pala y cavo, pero también puede hacerse en todos lados. Aún durmiendo se puede cavar, en el sueño también ocurre
PARTICIPANTE D: nunca llegamos a saber dónde estamos en el sueño
PARTICIPANTE B: hay un diálogo que me leyó Lakshahara entre un clérigo y un Abad. El muchacho le preguntaba ¿el Alma está contenida en el Cuerpo o el Cuerpo contiene al Alma?...- Y a ti que te parece? le preguntaba el Santo. En ese momento el clérigo no sabe con certeza que responder y le contesta con sus realidades y éstas, muchas veces, rozan la Verdad. Es difícil determinar dónde nos encontramos al dormir... En realidad hablar de uno como entidad individual es un poco limitado, porque estamos fundidos con el Todo. entonces decir "yo estoy en el cuerpo" o "yo salí de él", tiene que ver con el Yo y en ese momento ya no hay cuerpo, no hay NADA, en esos momentos eres el TODO, porque estás fundido en El.
PARTICIPANTE E: para mí es el momento en que estás en total equilibrio PARTICIPANTE B: y en una pesadilla ¿estás en equilibrio?
PARTICIPANTE E: lo que pasa que si uno la recuerda es porque estuvo consciente, quizás allí no hay tanto equilibrio; en cambio cuando no se recuerda nada, algo está estable
PARTICIPANTE B: en los momentos de recordar, quien recuerda?
PARTICIPANTE E: la mente, cuando recordamos no es el Todo, es sólo la mente PARTICIPANTE B: como se sabe que se está más en Armonía?
PARTICIPANTE E: lo percibo
PARTICIPANTE D: uno siente que recupera Energía
PARTICIPANTE B: yo bien te podría decir que las células descansan en reposo, la corriente sanguínea se calma, la energía se reacomoda y ese reposo no significa que se esté en Armonía (SILENCIO DE LOS PARTICIPANTES)
PARTICIPANTE B: vamos!, discutan conmigo! SILENCIO DE LOS PARTICIPANTES PARTICIPANTE B: yo no sé si es importante hacernos esa pregunta porque en verdad es muy tramposa, en el fondo estamos preguntando ¿quién soy yo?, si me pregunto eso, pueden salir un montón de "tonterías" y este sería el nudo del problema. Al leer el libro de Anthony de Mello, la pregunta que deberíamos hacernos es ¿qué es lo que NO soy?, esto es lo primero que me enseñó mi Maestro, y cuando le preguntaba ¿Quién soy? me decía que anotara en un papelito lo que NO ERA primero. Pero, sé veraz, decía el, no me digas cosas de libros. Cuando le decía "yo no soy el cuerpo" él me doblaba el dedo, y yo exclamaba ¡ay! Entonces me respondía: has visto que también sos el cuerpo?. En todas las cosas me hacía así, y siempre tenía que responderle el porqué, para no ser mentiroso, ya que a uno siempre le gusta decir palabras grandilocuentes. Entonces la cuestión es ver realmente que cosa no somos, y eso es como preguntarse quién soy cuando duermo, o dónde estoy cuando duermo... De una pregunta se sacan miles de preguntas, y en el fondo, frente a todas esas preguntas, hay una sola certeza que te hace sentir quién sos, pero es algo que se percibe. No se puede verbalizar quién sos. Todos podemos decir: yo soy Dios, somos Uno, etc., porque suena maravilloso, pero hay una distancia muy grande que recorrer, que no solo se logra con el esfuerzo, debe haber una Gracia. Una participante me decía: "le dije a mi mamá que vos sos Dios", pero el punto es que realmente somos personas y es muy bueno ser personas que venimos a este Mundo a ser conscientes. Yo una vez le pregunté al maestro: "si todo es ilusión y todo es Maia, ¿para qué nos mandan aquí?, y me dijo algo así como que Dios necesita una parte de Sí para ser consciente de sí mismo... como El es todo energía, necesita de una parte que sea testigo de sí mismo. Nosotros somos esa parte, ¿se dan cuenta de lo inmenso que es ser un ser humano?... yo creo que la gente no tiene ni idea de esto que les digo. Dios es pura Energía, lo más cercano y lejano que existe, ¿cómo se es testigo ese TODO de que Él Es Todo?, crea estás emanaciones que somos, separadas, pero que son parte de EL. Entonces hay que despertarse, por eso los Seres Santos que logran la Unión con el todo quedan como extasiados.
PARTICIPANTE A: yo creo, que nadie quiere luchar para despertarse, sino más bien pienso que hay que luchar para no resistirse, o sea que todos estamos llamados . Para responder a ese llamado hay que abandonar todo.
PARTICIPANTE B: ¿Qué es abandonar todo?
PARTICIPANTE A: abandonar la ilusión, la ilusión del yo podríamos llamarlo. Porque sé que hay un YO que no es ilusorio, que tiene que ver con el ser o no el hacedor, no sé si me explico
PARTICIPANTE B: hay que abandonarlo o comprenderlo?
PARTICIPANTE A: no sé, tal vez abandonarlo o comprenderlo, el comprenderlo es un camino, tal vez si lo abandonas sin comprenderlo .
PARTICIPANTE B: como puedes abandonar sin comprender? Puedes abandonar a alguien sin saber qué es lo que estás abandonando?
PARTICIPANTE D: si, yo creo que a través de la entrega. En un momento de una de las charlas leímos que a Arjuna le llega el Alma de Devoto, así como le llega la palabra firme de Krishna. Con el esfuerzo, eso no importa, y uno se entrega y entrega todo lo que no es de uno
PARTICIPANTE B: sin embargo hay dos momentos en el Guita: uno en el que aparentemente Arjuna se entrega y le dice "no sé que hacer, a esto no le encuentro sentido, por favor, ¡instrúyeme! . Uno puede decir: aceptó a este que esta enfrente, no ya como su amigo, sino como su maestro. Entonces la primera instrucción que le da su maestro es contundente, le dice: "Ve y pelea!". Inmediatamente, Arjuna le dice: "¿que me estás diciendo?, me impulsas a luchar contra mis parientes y amigos!". Y Arjuna le da a Krishna una "perorata" moral, así que no se había entregado, aunque parecía que sí. Hay muchas etapas en el proceso espiritual.
PARTICIPANTE A: es verdad, quizás que no se haya entregado... yo hablo de realmente entregarse, que es hacer lo que me dicen, no sé si me interesa el porqué tengo que luchar o no con mis parientes. No sé si habiendo real entrega tengo que comprender: si vos realmente te entregás, tenés que sacar una enseñanza y dar las gracias por la enseñanza que me diste. Si Arjuna realmente cree que Krishna es la encarnación Divina y que lo va conducir a la Luz la entrega es total. Si uno debe pasar por miles de lugares oscuros antes, es porque eso es lo que vos necesitas para llegar a la Luz.
PARTICIPANTE B: yo te pregunté qué era abandonarlo todo precisamente, porque a veces en la boca de un Devoto hay frases extremas...la vida espiritual es extrema, pero a mi me gusta más tranquilidad...vamos tranquilos, hay que ver si llegado el momento en que te lo piden, lo abandonás todo.
PARTICIPANTE A: para mi abandonarlo todo es abandonar la mente, lo que la mente te dice
PARTICIPANTE B: yo prefiero hablar de algo que la mente puede llegar a entender. Decirle algo así a la mente enseguida le levanta las defensas: cuando decís "hay que abandonarlo todo!" la mente levanta sus murallas. Hay que ser inteligente con la mente de uno, cuando vos decís "hay que abandonarlo todo", a mi me pasaba, y no digo que sea tu caso, que cuando le preguntaba a Lakshahara "¿Tengo que renunciar a todo?" Él me decía: "tienes que cambiar de actitud, nada tienes que dejar... no te asustes: no vas a sentir apego por nada" y para mí, eso era un alivio. Sin embargo muchos maestros te van a decir que sí, que tenés que renunciar a todo, te están diciendo lo mismo. Pero con la mente tenés que ser inteligente, ¿me entendés a lo que me refiero?.
PARTICIPANTE A: yo creo que son dos caminos, si es el maestro verdadero que te dice abandoná todo, entonces uno no debe resistirse... si vos realmente abandonaste tu mente, más allá de las historias que te traiga, la abandonaste, ya no importan las teorías
PARTICIPANTE B: está muy bueno, yo lo que quiero es ser realista. A mi cuando me decían eso, mi mente presentaba una resistencia terrible. Cuando me dijeron la misma Verdad, de una manera inteligente, lo abandoné todo. Entendés a lo que me refiero? recordemos que estamos en occidente... Si como dijo Cristo "Deja a los muertos enterrar a los muertos", entonces uno se queda perplejo, son palabras contundentes que sirven para alguien en particular. Seres como Buda te decían: deja todo y quédate solo con vos mismo... eso es muy bello, pero hay que ver si uno está dispuesto a hacerlo y puede vencer la fuerza de la mente a través del amor puro. No te digo que está mal, es maravilloso poder decirlo...
PARTICIPANTE A: si digo voy a abandonar todo, en lo que hace a mi experiencia creo que jamás a mi mente la voy a vencer, o sea, jamás le voy a responder algo que la deje tranquila... haga lo que haga siempre ella va a encontrar algún argumento para llegar a la conclusión que está todo mal, siempre... de última voy a hacer una exposición increíble sobre la fe, la verdad, la iluminación, las Encarnaciones, y mi mente va a decir "buenísimo, todo está bien, pero no hay una respuesta a eso". Cuando hablo de todo hablo también de la duda que siembra la mente, de la mente como poder superior a otros poderes que tenemos y volver la mente al lugar que debe tener, o sea que hoy yo no puedo decir lo que debo abandonar porque es de la mente. De hecho a mi me pasa al revés, siempre planteo que debo dejar todo desde el trabajo que estoy haciendo y no desde el temor. Ese NO, viene desde otro lugar y está en mi creer o no. El único temor que hay en mi es que lo veo como obvio todo, no quiero hacerle caso a lo que pienso, hay una parte mía que me dice que esto es más verdadero que todo lo que sentí en mi vida . Hay mil argumentos, que los veo como murallas.
PARTICIPANTE E: lo que pasa que es como que la mente está jugando dos juegos, lo bueno sería no jugar ninguno, porque por un lado te dice que sos un iluminado y por otra nada.
PARTICIPANTE A: lo que en particular hablo es de la entrega. Lo que te decía Lakshahara: tu ya tranquilo. Estate al servicio de lo que sentís. No te voy a preguntar si está bien o mal lo que hagas, no me importa tu opinión. Se acabó tu tiempo, tal vez, es el resultado de muchas charlas, pero lo más hermoso era lo que sentía, que lo que comprendía o....., eso más me quemaba que otra cosa, había alguna cosa que estaba buena, pero me daba cuenta... yo también soy muy extremista, pero me daba cuenta que ese camino de la mente te lleva a chocar contra una pared y decir , con mucha humildad, "creo en vos", quién sabe la verdad? y solo puedo aprender de vos. Yo mismo no se si voy a comprender todo, tal vez si, no sé, creo que no. Al principio decía algo así como: tengo que tomar el remedio que me dan y aceptarlo...no sé si tiene tanto sentido ponerme a pensar el porqué de la enfermedad, si porque sí o porque si hubiera hecho tal cosa o tal otra.
PARTIDIPANTE D: vos estás hablando de fe.
PARTICIPANTE A: si
PARTICIPANTE D: pero también creo, que tus días seguirán teniendo nubes y sol, pero como decía la participante E, tal vez sos un iluminado y también sos nada y eso ocurre en el mismo día
PARTICIPANTE A: es que me doy cuenta que no tengo la fe total, tengo la misma fe de siempre
PARTICIPANTE B: ¿tenés la misma fe de siempre?
PARTICIPANTE A: no tal vez la misma fe de siempre, tengo las mismas dudas de siempre, o sea, la fe la siento, y las dudas son mayores porque la mente está siendo descubierta. Me pasaba mucho , que trabajaba bien pero que era como un rebelde "porque sí", como un niño que pensaba que todo está mal, que me estoy yendo al diablo, y no sé que hacer con mi vida, al rato pensaba todo lo contrario y sentía que todo iba bien, que yo era "un fenómeno". Lo que me dijo Lakshahara fue muy importante: comencé a ver esos momentos sin quererlo, digamos, observándolos y me daba cuenta que estaba igual, adentro con respecto a la fe, al Amor. Simplemente había cosas que me asustaban y no me permitían fluir, esa pequeña Luz que yo veía, de repente, no la veía, y eso me volvía loco. Lo importante es estar siempre parado observando todo lo lindo de la Luz, y eso me hizo ver que las dudas no eran nada. Como lo que sentís te exige ser fiel, a eso, vas con todo porque decís: acá es el punto exacto. Aquí siento que hay un Dios que no sé dónde esta, ni sé si esta dentro mío, pero siento que hay algo y que cada paso me convence más de El. Al dar el paso, dejas de dudar y ver eso, ir con todo, con el sí, y no quedarse en el no, y avivar las llamas del sí. Ramakrishna decía que al principio hay que actuar, y esto trato de poner en práctica y veo que la llama se aviva, quizás no sea aún tan verdadera, pero después queda la llama y la parte actuada se va . Es eso, al "no" no lo voy a escuchar más, no me interesa y si el resultado es la locura. Me juego totalmente. No creo para nada que eso, solo es un argumento más de la mente, tiene que ver con el no por tal cosa o el no por tal otra. Los no son muy finos, y van hacia donde más vas a reaccionar. No tengo ninguna aspiración, no quiero ser un iluminado ni mucho menos. La persona que está detrás de todo esto que no sé si es Dios o que, es verdad y se que me ama profundamente y lo que quiere para mi es lo mejor y quiero dejar que haga de mi lo que quiere. Siento realmente que Dios sabe que es bueno para mi y no yo, si lo siento realmente LO HAGO y es maravilloso, sencillo y simple. Tal vez me enfrente con la duda, y va a querer tirar esta firmeza, pero ha de ser momentáneo. Quiero ver también lo que siento realmente, hay algo dentro que es real y sentido. La parte que actúa de acuerdo a eso me parece que es verdadera, si confío tanto y veo que este camino me lleva a estrellarme contra una pared, voy hacia esa pared! hay alguien que me va sacar, eso es lo que decía la participante G el otro día: el maestro va mucho más allá de lo que me imagino... yo me imagino luchando, que se comunica conmigo por e-mail, hablando, pero va más allá de eso. Al fin y al cabo no es importante lo que hable sino lo que haya visto, eso es lo más fuerte. Tuve la suerte de que la mente me jugó malas pasadas, pero, me fue llevando a desconfiar y este camino, me está llevando, como dice Lakshahara, a confiar en mi, porque era de mi de quién desconfiaba, y fue como llegar a otra parte. En realidad me di cuenta de que desconfío de lo que pienso, de los pensamientos que hay en mi mente. Si hubiera confiado en los pensamientos que tenía, hoy no estaría aquí. Tuve un año que quería morirme y estaba convencido de eso y lo que me mantuvo vivo, es ver que a lo mejor no todo era como yo lo veía, era un circulo perfecto, estaba la firma decretada y el cajón esperándome. Solo una vez tuve un pensamiento muy lindo, que fue bueno: si la respuesta es el cajón, voy a esperar a ver si no es todo esto que pienso, y así es, no era nada de lo que suponía, todo lo contrario. Todas son palabras, por eso me interesa la parte que dice no. De la misma manera creo en Uds. , en todos los que están aquí: la diferencia es que sé que lo que dicen es desde un Amor sincero y lo que digan que no me gusta lo acepto porque quieren mi bienestar. Creo en Uds. a pleno, porque sé que estamos en lo mismo.
PARTICIPANTE C: me pidieron la palabra y me parece que hay una confusión cuando hablamos de dejar todo, en realidad no es la mente lo que se debe dejar sino la especulación, la mente hay que transformarla. Esta mente ignorante y especulativa, es la que debemos utilizar para que nos conduzca a la liberación.
PARTICIPANTE D.: (sorprendido) está haciendo ruiditos el retrato de Sai Baba! PARTICIPANTE E: a ver, huy... es verdad! hace ruido!
PARTICIPANTE C.: esto no es nada serio , miren lo que dicen (RISAS DE TODOS)
PARTICIPANTE C: no mucho más, simplemente quería decir que con la mente existe una confusión de que "no hay que tener más mente". Cuando abandonamos las cosas, no hay transformación: se cambia una cosa por otra. Por eso, hacemos hincapié en la actitud, porque no miramos como es la actitud frente a las cosas que hacemos diariamente?, si lo hacemos con una actitud egoísta pensando solo en nosotros y sin que nadie importe, o con una actitud distinta, no especulativa?. Creo que cuando hablamos de la mente estamos hablando de esto
PARTICIPANTE D: el cuadrito sigue haciendo ruidito...
PARTICIPANTEC. (Riéndose) qué grupo de locos hay en este lugar!!! (RISA DE TODOS LOS PARTICIPANTES)Tenemos que tratar que la mente sea más sencilla, que hable menos.
PARTICIPANTE E: si, yo diría que tu mente (refiriéndose al participante A) se dirigió hacia fuera y la mía se dirigió hacia adentro
PARTICIPANTE C: entonces vos estarías guardando lo que pensas y el estaría haciendo hablar y exteriorizando su mente, no hay diferencia
PARTICIPANTE D: claro, pero al sacarlo se quita peso
PARTICIPANTE B: claro y te "carga" a vos de sus pensamientos
PARTICIPANTE C: creo que a través de estas charlas debemos seguir haciendo hincapié en la observación que debemos hacer cada uno de nosotros: vos (por el participante A) trajiste el ejemplo de personas con las que estuviste hablando: la mente deja de ser la hacedora en la medida que sea más creativa y no se involucre con el "afuera"
PARTICIPANTE B: la mente es un instrumento de avanzada
PARTICIPANTE C: te decía para no perder el hilo que con las personas que te reuniste y hablaste, vos también usaste la mente, pero de manera creativa. Pudiste controlarla y no reaccionó frente a lo que te podían decir, pudiste escuchar lo que el otro te decía y no te involucraste.
PARTICIPANTE B: por eso digo, tranquilos con lo de la mente, pues sino vamos a estar siempre en la dualidad: "la mente es mala - el Alma es buena"... Buda utilizó su mente y gracias a ella llegó a Dios, entonces, ojo con la mente, pues es maravillosa. Lo que hay que observar es la actitud. Y son necesarios todos los componentes del cuerpo. Ramakrishna adoraba su pene, porque para él era Dios, una manifestación divina.
PARTICIPANTE C: creo que lo que debemos hacer es aquietar la ola de pensamientos, para que la cabeza se calme un poco. Quizás lo tuyo (refiriéndose al PARTICIPANTE A) pase, por allí, por no pensar tanto, hacer que esos pensamientos que provocan grandes oleadas se vayan aquietando.
PARTICIPANTE B: basta de condenar la mente, yo no quiero que se condene más la mente, ella me trajo mil estragos, pero también me trajo donde estoy hoy, y no es el punto final, estoy aquí por ella.
PARTICIPANTE C: entonces debemos estar atentos cuando aparezcan estas oleadas y ver qué instrumento podemos utilizar para tranquilizarnos.
PARTICIPANTE B: por eso propongo que charlemos más de lo cotidiano, a mi me pasa esto, eso o aquello.

 

 

Fin de la grabación

 

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