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RAMANA
MAHARSHI Y LA
INVESTIGACIÓN DEL SER (comentarios de Ramana
Maharshi sobre la autoinvestigación extractados literalmente de los libros: § Arthur Osborne,
"Las Enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi en Sus Propias Palabras,
Editorial Kier, 1978, Trad: Hector V. Morel, 1ª edición § "¿Quién Soy Yo?
- Nan yar? Las Enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Trad: Dr. T. M.
P. Mahadevan § Instrucción
Espiritual de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Trad. Revisada Publicada por V.S.
Ramanan, 1974, 8ª edición) § Ahora le es imposible estar sin
esfuerzo. Cuando usted profundiza, le es imposible hacer esfuerzo. § ¿Cuál
es la diferencia entre la meditación y el samadhi o la absorción en el yo? La meditación es iniciada y sostenida
por un esfuerzo consciente de la mente. Cuando tal esfuerzo se apacigua enteramente, se
llama samadhi. § La meditación es una
lucha. Tan pronto usted empieza la meditación, otros pensamientos se apiñan, juntan
fuerza y tratan de avasallar al único pensamiento al que usted trata de agarrarse. Este
pensamiento deberá gradualmente ganar fuerza mediante práctica repetida. Cuando se
fortalezca, los otros pensamientos serán puestos en fuga. Esta es la batalla que
continúa siempre en la meditación. § Mientras dura el ego
es necesario el esfuerzo. Cuando el ego cesa de existir, las acciones se vuelven
espontáneas. Nadie triunfa sin esfuerzo. El control mental no es su derecho de
nacimiento. Los pocos que triunfan deben su buen éxito a la perseverancia. El esfuerzo es
necesario hasta el estado de Realización. Aún entonces, el Yo ha de volverse evidente
espontáneamente; de otro modo, la felicidad no será completa. Hasta ese estado de
espontaneidad, deberá haber esfuerzo en una forma u otra. § Es bien sabido y
admitido que sólo con la ayuda de la mente, la mente puede ser matada. Pero en vez de
ponerme a decir que hay una mente y que yo quiero matarla, usted empieza a buscar su
fuente y descubre que ésta no existe. La mente vuelta hacia fuera da por resultado
pensamientos y objetos. Vuelta hacia adentro, se convierte en el Yo. § Mediante
investigación firme y continua dentro de la naturaleza de la mente, la mente se
transforma en Eso a lo cual el Yo se refiere; y de hecho eso es el Yo. La
mente tiene que depender necesariamente, para su existencia, de algo burdo; nunca subsiste
por sí. § Indagar:
¿Quién soy yo que estoy en la esclavitud? y así conocer la propia
naturaleza real es la única Liberación. Mantener la mente constantemente vuelta hacia
dentro y permanecer así en el Yo es la única indagación del Yo. § Otros pensamientos
surgen violentamente cuando uno intenta la meditación. Sí, en la meditación surge toda
clase de pensamientos; pues lo que esta escondido en usted es sacado fuera. A no ser que
surja, ¿cómo podrá ser destruido?. Los pensamientos surjen espontáneamente, pero sólo
para ser extinguidos oportunamente, fortaleciendo así a la mente. § A menudo, Bhagaván
ha dicho que uno deberá rechazar los otros pensamientos cuando inica la indagación, pero
los pensamientos son interminables. Si es rechazado un pensamiento, surge otro y no parece
que haya fin. No digo que usted deba seguir
rechazando pensamientos. Si se apega a usted mismo, al pensamiento del yo, y
su interés le mantiene en ese solo pensamiento, otros pensamientos serán rechazados y
desaparecerán automáticamente. § Si
yo soy siempre, aquí y ahora, ¿porqué no lo siento así? Usted ya esta realizado. No hay nada
más a realizar. Si lo hubiera, la realización sería algo nuevo que no existió aún,
pero que iba a producirse en el futuro; pero cuanto nazca, también morirá. Si la
realización no es eterna, no es digna de tenerla. Por tanto, lo que buscamos no es algo
que deba empezar a existir sino sólo lo que es eterno pero está velado de nosostros por
obstrucciones. Todo lo que necesitamos es eliminar la obstrucción. Lo que es eterno no es
reconocido como tal debido a la ignorancia. Ignorancia es obstrucción. Líbrese de ella y
todo estará bien. Esta ignorancia es idéntica al pensamiento del yo. Busque
su fuente y desaparecerá. § ¿Como se apacigua la
mente? Indagando "¿Quién
soy Yo?". El pensamiento "¿quién soy Yo?" destruirá todos los demás
pensamientos, y al igual que la estaca utilizada para remover la pira funeraria, también
acabará destruyéndose. En ese momento surgirá la Realización del Ser. § ¿Cuál es la forma de
asirse constantemente al pensamiento "¿Quién soy Yo?" Cuando surjan
pensamientos, no hay que perseguirlos, sino preguntarse: "¿A Quién surgen? No
importa cuantos pensamientos aparezcan. En la medida en que lo vayan haciendo, hay que
indagar con diligencia, "¿A quién surge este pensamiento?". La respuesta que
emergerá, será "A mí". Por consiguiente, si uno se pregunta "¿Quién
soy Yo?", la mente se remontará a su origen, y el pensamiento que surgió se
aquietará. Mediante una práctica repetida de esta manera, la mente desarrollará la
habilidad de permanecer en su origen. § ¿No existe ningún
otro medio de tranquilizar la mente? Aparte de la indagación,
no existen otros medios adecuados. Si se busca controlar la mente a través de otros
medios, parecerá que está controlada, pero se manifestará de nuevo. También por medio
del control de la respiración, la mente se tranquilizará, pero sólo mientras dure este
control, y cuando se reanude la respiración, la mente también comenzará de nuevo a
agitarse y a vagar impulsada por las impresiones residuales. El origen de la mente y la
respiración es el mismo. El pensamiento, indudablemente, es la naturaleza de la mente. El
pensamiento "Yo" es el primero que surge en la mente, y esto es el ego. Del
mismo lugar que se origina el ego, también se origina la mente. De modo que, cuando la
mente se tranquiliza, se controla la respiración, y cuando se controla la respiración,
se aquieta la mente. La respiración es la forma burda de la mente. Por lo tanto, el
ejercicio de controlar la respiración no es más que una ayuda para tranquilizar la
mente, no la destruirá. Al igual que la práctica
de control de la respiración, la meditación en las formas de Dios, la repetición de
mantras, la restricción en la alimentación, etc., no son más que ayudas para
tranquilizar la mente. § Las impresiones
residuales (pensamientos) de los objetos aparecen como las olas del mar. ¿Cuando se
destruirán todas ellas? Según se va haciendo
cada vez más elevada la Indagación del Ser, los pensamientos quedan destruidos. § ¿Cuál es la
naturaleza del Ser? Lo que realmente existe,
es sólo el Ser. El mundo, el alma individual y Dios, son apariencias en él. El Ser es
aquello donde no aparece absolutamente ningún pensamiento "Yo". Eso se denomina
"Silencio". El Ser mismo es el mundo; el Ser mismo es el "Yo"; el Ser
mismo es Dios; todo es el Ser. § ¿Qué se entiende
por dhyana (meditación)? Es morar como el propio
Ser de uno sin desviarse en forma alguna de la propia naturaleza y sin tener la idea de
que se está meditando. Como en esta condición la persona no está en absoluto consciente
de los diferentes estados (vigilia, sueño, etc.), el sueño (perceptible) aquí también
se considera como dhyana. § ¿Cuáles son los
factores que hay que tener en cuenta en dhyana? Es importante que aquel
que se establece en su Ser (atma nishta), trate de evitar desviarse en lo más mínimo de
este estado de absorción. Si se desvía de su verdadera naturaleza, puede ver ante sí
resplandores brillantes, etc., oír sonidos (inusuales) o aceptar como reales las visiones
de dioses que aparecen dentro o fuera de él. No debe dejarse engañar por esto, y tiene
que olvidarse a sí mismo. § ¿Cuáles son las
reglas de conducta que debe seguir un aspirante espiritual? Moderación en el
alimento, en el sueño y en el habla. § ¿Durante cuánto
tiempo hay que practicar? Hasta que la mente
alcance, sin esfuerzo, su estado natural de libertad conceptual, es decir, hasta que deje
de existir el concepto de "Yo" y "mío".
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