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Todas las glorias a Sri Guru y Sri Gauranga

Mangala Carana

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual,

la ignorancia, con la antorcha del conocimiento".

Esta edición del ‘Bhaktisiddhanta Sara’ solo ha sido posible por la misericordia sin causa y gracia infinita de nuestro amado maestro espiritual: Su Divina Gracia Om Visnupada 108 Srila Bhakti Pramode Puri Gosvãmi Maharaja. Siempre fue su ardiente deseo que se imprimieran libros en inglés para beneficio de las personas de habla inglesa. Conforme a sus puros deseos, hemos efectuado la primera transcripción de una selección de Ensayos de su ilimitada reserva de tratados devocionales. Esto ha sido hecho asimismo con miras a glorificarlo en la sumamente gloriosa celebración del 100mo. aniversario de su nacimiento: Srila Gurudeva es bien conocido como erudito sabio Vaisnava, cuyos prolíficos escritos abarcan el vasto horizonte del amplio conglomerado de la filosofía Gaudiya Vaisnava. Especialmente en atención a sus innumerables Ensayos, que escribiera previamente para la Revista Gaudiya y más recientemente para "Sri Caitanya Vani", que fuera iniciada por su ilustre Hermano Espiritual, Su Divina Gracia Om Visnupada 108 Bhakti Dayita Madhava Maharaja. En sus escritos, observamos una gran simetría, como en los demás escritos de otros Acaryas Vaisnavas, que elucidaron toda la oscura filosofía con claridad, aludiendo a diferentes versos de las Escrituras, en calidad de evidencia (sabda-pramana). Raramente se presenta algún caso de especulación, como lo hacen otros eruditos. Srila Gurudeva es el testimonio vivo de un maestro espiritual fidedigno de la sucesión discipular, fielmente obediente a las palabras de los Acaryas predecesores y esforzándose humildemente por seguir sus pasos de modo de esclarecer el conocimiento puro. En este sentido, el lector formal de la filosofía Vaisnava, hallará que muchos de estos tópicos le son familiares, siendo de suma importancia en la prosecución de nuestra meta más elevada: el ‘Krishna prema’. Tal es el propósito principal de este libro: solo siendo fieles a los Acaryas que nos precedieron, en la línea de Srila Rupa-Raghunatha, estribará nuestro éxito. Srila Gurudeva ha remarcado especialmente los comentarios en sánscrito de Srila Jiva Gosvãmi y Srila Visvanatha Cakravarti en sus obras, con sus equivalencias en bengalí. Debido a que algunos de estos ensayos son demasiado voluminosos, por su contenido de versos sánscritos, consideramos adecuado suprimir el verso en sánscrito y meramente, cuando fue necesario, brindar los significados simples en inglés. Espero que nos perdonen por esto. La mayoría de los tópicos seleccionados son sinónimos de las discusiones habituales Vaisnava de hoy en día, como ser, ¿Qué sucede cuando cae el maestro espiritual? ¿Quién está calificado para leer los libros confidenciales de los pasatiempos de Sri Krishna? ¿Cuál es la posición original de la jiva? Y ¿porqué Mahaprabhu incluye el linaje Madhava en la sucesión discipular Brahma Gaudiya? Pese a que el formato de este libro es sencillo, en mérito al factor tiempo, lo volveremos a imprimir con más detalles en un futuro próximo.

En su brillante trayectoria, Srila Gurudeva ha evidenciado su talento en bengalí, inglés, hindi y sánscrito. A continuación se brinda un extracto de un Diario escrito en inglés, para información de sus discípulos de los países occidentales:

Contenido

1. Sri Srila Prabhupada

2. Guru-Tattva

(La Verdad de Sri Guru)

3. La misericordia de los Vaisnavas

brinda toda perfección

4. Sampradaya

(Sucesión discipular)

5. Prédica y Práctica Individual

6. Raganuga Bhakti

(Devoción Espontánea)

7. Giri Govardhana

(Aparición y Pasatiempos)

8. Yoga Maya y Maha-Maya

(Energía Espiritual y Material)

9. Forma Real de Krishna

10. Jagannatha Ratha Yatra

SRI SRILA PRABHUPADA

El sumamente adorable Sri Srila Prabhupada, es la forma manifiesta dinámica de la potencia misericordiosa del Señor Gauranga Deva. He sabido que en su niñez, solía ser llamado por sus Preceptores Espirituales, - que eran almas autorealizadas -, con el nombre de Srimad Bhaktisiddhãnta Sarasvati. Posteriormente, en 1918, al ingresar a la orden de vida de renuncia, solía llamarse Tridandi Swami Srimad Bhaktisiddhãnta Sarasvati. De ahí en adelante, en diferentes lugares Santos de peregrinaje, acostumbraba identificarse personalmente como Sri-Varsabhani Dayita Das. El es la expansión no diferenciada de Srimati Rãdhãrãni, exhibiendo siempre alegremente la naturaleza que agrada a Srimati Radhika, que es el humor de servicio al Señor Krishna. Los versos de la canción devocional "Vilapkusumanjali", que expresan lamentos en separación de Srimati Rãdhãrãni, eran sabidos por él de memoria. En la descripción de las glorias de Srimati Radhika o en ocasiones ante la sola mención de Su nombre, el se abrumaba de emoción y las lágrimas fluían de sus ojos en abundancia. Se transfiguraba por la emoción avasalladora al oír ciertos versos populares de la canción "Vilapkusumanjali" como ser ‘vairãgya-yug bhakti-rasam-ãsã bharair-amrtasindhumayaih’ o el verso ‘yasyãh kadãpi vasunãñcha lakhelanotha’ del ‘Sri Rãdhãrasa Suddhaniddhi’. Frecuentemente solía cantar la lírica de la siguiente canción.

Significado: Uno debe permanecer como sirviente de Srimati Radharani, abandonando todo sentido de disfrute material y tratar humildemente de predicar las glorias del Nombre. Los devotos puros no practican meramente el bhajana solitario, que es una forma de engaño.

Sus últimas palabras en el momento de su ingreso a los pasatiempos eternos, fueron: "Todos ustedes deben cooperar entre sí con el objeto de satisfacer los sentidos trascendentales de la Verdad Absoluta Suprema, en obediencia a la sumamente rendida contraparte del Señor Supremo. Esa alma sumamente rendida al Señor Supremo (asraya vigraha) es Srimati Rãdhãrãni. Todos ustedes están presentes aquí con un propósito: obtener la calificación para el servicio de Srimati Rãdhãrãni y Su muy amado asociado, que es el maestro espiritual".

En el Puri Dhama, pocos días antes de su desaparición en sus pasatiempos eternos, él entonó los versos de dos plegarias bien conocidas, en glorificación de la Colina de Govardhana. Los mismos eran: ‘pratyasam me tvam kuru govardhana purnam’ de Sri Rupa Gosvãmi y ‘nija nikata nivasam dehi govardhana tvam’. Mediante estas plegarias, el nos mostró con su ejemplo personal, el método de adoración de la Colina de Sri Govardhana. Asimismo Sri Srila Prabhupada solía ofrecer agua fresca y hojas de Tulasi en adoración de Sri Govardhana (Deidad de Piedra) antes de tomar sus comidas en la habitación del Caitanya Math. Personalmente tuve la oportunidad de ser testigo de ello. La sagrada Colina de Govardhana y el sagrado lago del Sri Rãdhã Kunda eran sus objetos más elevados de veneración y adoración. La colina Chattaka está muy cerca del templo de Tota-Gopinatha, donde previamente Sri Gadadhara Pandita (una expansión de Srimati Rãdhãrãni) solía servir a las Deidades. Esta colina Chattaka se considera no diferente de la Colina de Govardhana y fue por ello que Sri Srila Prabhupada construyó este lugar de devociones en la cima de esa colina. En Vraja Mandala, Sri Srila Prabhupada construyó la tumba de flores (Puspa Samadhi) de Srila Bhaktivinoda Thãkura, llamada "Vrajasvananda Sukhada Kunja" al lado del Rãdhã-kunda. Allí también exhibió un modelo ejemplar mediante la práctica del recuerdo de los pasatiempos de Sri Krishna durante los ocho períodos del día (asta-kaliya lila). El asociado personal del Señor Gauranga, Sri Dvijabaninatha solía adorar previamente las Deidades de Sri Goura-Gadadhara en Champahati, mas la adoración existente después de esto, fue temporalmente abandonada por cierto tiempo. La adoración de estas Deidades fue nuevamente reinstaurada por Sri Srila Prabhupada. Con ese gesto, él estableció que la práctica devocional formal de adorar a Sri Goura-Gadadhara con apego, era más esencial para nosotros. Sri Srila Prabhupada acostumbraba considerar a Sridhama Mayapur, el sitio de nacimiento de Sriman Mahãprabhu como el Gokula Mahavana original de Vraja. Srivasangan, el lugar de canto en congregación, era considerado el patio de recreo de las melosidades devocionales de Vraja. Chandrasekhara bhavana de la Sri Caitanya Math, se consideraba la Colina de Govardhana original.

Posteriormente, construyó un tanque a la vera de esta Colina de Govardhana, al cual llamó ‘Rãdhã kunda’. Fue allí donde, tras edificar su lugar de devociones en la forma de una pequeña choza, él comenzó a exhibir una intensa renuncia. Seguidamente demostró el método de las devociones intensas, asumiendo el canto diario de tres lakhs de Santos Nombres y completó el voto de cantar 1000 millones de Nombres en ese lugar. Incluso después de la triunfal finalización de dicho voto, Sri Srila Prabhupada mantuvo siempre la práctica de cantar los Santos Nombres como prioridad suprema en la práctica devocional, apegándose personalmente a este método. Toda vez que yo proponía a Sri Srila Prabhupada la posibilidad de reducir mi canto de alguna manera, atento a mi esquema, el replicaba insistiendo que todos deberían intentar completar un lakh de Santos Nombres como esquema diario. Solía remarcar gravemente que Sriman Mahãprabhu ni siquiera aceptaba agua de aquel que no cantara un lakh de Santos Nombres por día. En tal sentido su consejo era firme, todos debían hallar tiempo para completar este canto de un lakh de Santos Nombres diarios, sin falta, como una práctica diaria. Y añadía, no obstante, que cantar ese lakh de Santos Nombres no era un factor principal, sino que uno debía esforzarse por permanecer atento durante dicho canto y tratar de apartarse de las ofensas a los Santos Nombres. Quienes tuvieran el más ligero respeto por Sriman Mahãprabhu, no deberían desestimar Sus palabras en ningún sentido.

De la misma manera en que Sri Srila Prabhupada exhibió un modelo y conducta ejemplares, predicaba con la misma efectividad. Nunca sustentó la prédica sin el pre-requisito del comportamiento debido. Nunca aprobó que se adulteraran las conclusiones devocionales puras de ninguna manera con los demás procesos y se preocupó penosamente por salvaguardarlas. Ni en sueños obraba contrariamente a la etiqueta devocional (Vaisnava), a ningún costo, meramente para conseguir seguidores o ser parte del club, como tampoco condenó a quienes así lo hacían. Sri Srila Prabhupada era maravilloso en el sentido del carisma personal; todo gran erudito o persona influyente que iba a verlo, se humillaba en su presencia y le ofrecía respetos. Sri Srila Prabhupada, aceptando su cortesía de un modo neutral, de inmediato predicaba las conclusiones puras de la Escritura audazmente. Sri Srila Prabhupada nunca aprobaba a la gente que se abstenía de ayudar a que los demás incrementaran su devoción. Declaraba severamente que ser miserable en la prédica del servicio devocional equivale a cometer violencia contra las entidades vivientes. El menciona en su comentario (CC. M 12/135) que aunque la matanza de las entidades vivientes se considera violencia, no distribuir el mensaje devocional a los demás, ser imparcial o consentir al tratar con los trabajadores fruitivos, impersonalistas y materialistas burdos, era indirectamente violencia porque en vez de contribuir al progreso espiritual del individuo, se permitía que cayera.

Siendo un asociado confidencial del Señor, podemos observar desde su niñez la atracción natural por los Santos Nombres y apego por la adoración de la Deidad. En Rampur, cuando solo contaba con siete años, Srila Bhaktivinoda Thãkura, notando su intenso anhelo por realizar la práctica devocional, le concedió iniciación en los Santos Nombres y el Mantra Nrsimha. Las cuentas de Tulasi le fueron especialmente traídas de Puri por Srila Bhaktivinoda Thãkura, para serle entregadas.

En 1881, durante las obras de excavación para la construcción de la casa de Srila Bhaktivinoda Thãkura llamada ‘Bhakti bhavana’, se encontró una Deidad Salagrama del Señor Kurma. Su padre, observando el entusiasmo de su hijo de ocho años, lo animó enseñándole los procedimientos de la adoración con los correspondientes ‘mantras’ (fórmulas santas). Sri Srila Prabhupãda mantenía fielmente su adoración diaria, y conservaba intactas todas las regulaciones, como ser el uso del Tilaka, etc. Esta adoración de la Salagrama aún se mantiene fielmente en ‘Bhakti bhavana’ hasta el día de hoy.

En el Srimad-Bhãgavatam, (12/13/2), Sri Srila Prabhupada comenta: ‘prste brãmyad amanda-mandara giri’. Los Vedas instilan la verdad en el corazón de la entidad viviente durante la respiración del Señor Kurma (Tortuga) y remueven toda ignorancia. El aliento del Señor Supremo en la forma de la tortuga, en Su estado de dormitar, es análogo a las mentalidades de disfrute y rechazo de todas las entidades vivientes. De todos modos, si el Señor Supremo Kurma es misericordioso hacia la entidad viviente, El puede salvarla de estas dos mentalidades opuestas de aceptación y rechazo, por Su aliento trascendental. ¡Quiera la respiración trascendental del Señor Tortuga salvar a esas afortunadas entidades vivientes de la ilusión material! El Señor Tortuga, de modo de remover la sensación de escozor en Su espalda, mueve Su cuerpo contra la montaña, para aliviarla. Este escozor es análogo a las conclusiones devocionales opuestas de los disidentes que no aceptan la forma trascendental del Señor. En tal sentido, puesto que el Señor no puede dormir por dicho escozor, las entidades vivientes son dejadas sin aliento. ¡Quiera el viento del aliento puro del Señor Tortuga llevar paz a tales entidades vivientes caídas, de sus opiniones desviadas! Los pasatiempos del Señor Tortuga, incluyendo Su aparición, sirven para proveer el viento favorable que alivia los deseos de disfrute material en el corazón de la entidad viviente pervertida. Sri Srila Prabhupada siempre remarcaba el rechazo de ambas mentalidades contradictorias, el disfrute y el rechazo. En este contexto, el verso que comienza, con ‘Isavasya’ es significativo, implicando que todo es propiedad del Señor y que no tenemos derecho a disfrutar de Su propiedad de un modo desautorizado. Asimismo, dado que no nos pertenece, no tenemos tampoco derecho a rechazarla. Lo que sea que el Señor Supremo en Su infinita compasión nos haya dado para nuestro sustento diario, debe ser agradablemente aceptado, luego de ofrecerlo primero al Señor Supremo y honrando seguidamente los remanentes de esa ofrenda, como sacrificio. Esta es la única manera en que podemos conquistar o vencer a la insuperable energía ilusoria. Tal es el significado del verso ‘Isavasya’ como lo expresara originalmente Svayambhuva Manu.

En rigor de verdad, en los pasatiempos de la Encarnación Tortuga, el incidente del batido del océano de Leche ocurrió por la potencia y voluntad del Señor Supremo; los Semidioses y Agentes solo estaban presentes de nombre. Asimismo de esta forma el Señor Supremo batió las Escrituras Védicas, a través de los devotos puros Vyasa-deva y Sukadeva Gosvãmi, produciendo el néctar de las melosidades devocionales. Tal como la Encarnación Mohini privó a los demonios del néctar ambrosiaco y lo entregó a los semidioses, asimismo, la esencia devocional pura se convirtió en monopolio de Sus propios devotos, por Su gracia, mientras que a los no devotos se les negó tal éxtasis. Esa es la bendición de Suta Gosvãmi hacia los devotos.

Sri Srila Prabhupada tenía en muy alta estima a los santos Dhãmas como Puri, Navadvipa y Vrindãvana y exhibía gran reverencia por las Deidades predominantes de estos lugares santos. El es el océano de las más elevadas cualidades auspiciosas que he descrito solo de manera muy concisa. Solo la obediencia directa a sus instrucciones hará perfecta mi vida humana y me permitirá recibir su misericordia.

Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvãmi, ha escrito en el Caitanya-caritãmrta sobre el principio de Sri Guru. La Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna, adopta externamente la forma del maestro espiritual para dar misericordia a todos los devotos. El Señor Supremo, quien es el receptor de toda adoración y reverencia (visaya vigraha) juega en vez de ello el rol de maestro Espiritual, como un servidor del Señor Supremo (asraya vigraha). El maestro espiritual jamás se equipara al Señor Supremo, para ser servido por todos, sino que revela su identidad como el sirviente del sirviente del Señor Caitanya (Krishna). Sriman Mahãprabhu ha acuñado el verso: ‘gopih bhartuh pada kamalayor das dasa anu dasah’, Yo soy el sirviente del sirviente del Señor Krishna. Aunque el maestro espiritual se considera humildemente como el sirviente del Señor Caitanya, sus discípulos templados deben considerarlo como la expansión trascendental de Sri Caitanya (Krishna) o Su sirviente más confidencial. Como el Señor Krishna informa a Su amado discípulo Uddhava:

¡Oh Uddhava! El maestro espiritual es Mi propia forma. Nunca se debe desestimar o ser irreverente con el Guru, considerándolo un mortal ordinario, por envidia, como tampoco ha de ser visto como muy falible. Por esta razón, el Guru es la suma total de todos los semidioses.

Dos versos importantes en relación al servicio del Guru:

El discípulo, colectando donaciones (mendigando) a la mañana y el atardecer, primero debe ofrecerlo al maestro espiritual. Luego, obteniendo su permiso, puede compartir estos granos alimenticios, de una manera disciplinada.

Aquel que está fijo en el servicio al maestro espiritual, debe seguirlo humildemente mientras camina, estar alerta mientras duerme, en el momento de su descanso, dar masajes a sus piernas voluntariamente y en el momento de sentarse, debe aguardar cerca, por su orden, con las manos juntas.

El Guru es el más amado del Señor Mukunda. La evidencia de ello se muestra en los siguientes versos:

‘guru-varam mukunda prestatve smara’del ‘Manah Siksa’ de Srila Raghunãtha Dãs, por Srila Jiva Gosvãmi, en su ‘Bhakti Sandarbha’(216/5)

"Ofrezco mis respetuosas reverencias al maestro espiritual, que no es diferente de la expansión del Supremo, en quien meditan las personas santas, y quien actúa asimismo como el más querido servidor del Señor Supremo. Además, el Guru puede definirse como la expansión no diferente de Sri Rãdhãrãni. Nuestro mayor y compasivo maestro espiritual, se ha referido a sí mismo como Sri Varsabhanavi Dayita Dãs, queriendo significar aquel que es el más querido de Srimati Rãdhika, ocupado con pureza en el servicio de Sri Krishna. El se ha revelado en su identidad original como Nayana mañjari, siguiendo los pasos de la más amada sirvienta de Sri Rupa Mañjari (Sri Rupa Gosvãmi). Es glorificado de este modo:

¡Oh Gurudeva! Tú estás inmerso en un océano de bienaventuranza y puedes conceder el servicio trascendental. Tu eres el gopika amado de Srimati Rãdhãrãni. Por favor dispensa sobre mí el amparo de tus pies de loto, para que pueda ocuparme extáticamente en el servicio trascendental de la Reina de Vraja, Srimati Radharani.

Sus pranama mantras son:

Significado: "Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhãnta Sarasvati, quien es muy querido al Señor Krishna, habiendo tomado refugio en Sus pies de loto".

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Varsabhanavi Devi Dayita, quien está favorecido por Srimati Radharani y quien es un océano de misericordia, entregando la ciencia de Krishna".

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a ti, la forma personificada de la misericordia del Señor Caitanya, quien entrega el servicio devocional enriquecido con el amor conyugal de Sri Radha y Krishna, en la línea de Sri Rupa Gosvãmi".

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a ti, que eres las enseñanzas personificadas del Señor Caitanya, el liberador de las almas caídas. Tú nunca te comprometes con ninguna enseñanza desviada de las enunciadas por Srila Rupa Gosvãmi".

Así como Narottama Dãs Thãkura expresó su obediencia a los mensajes de Srila Rupa Gosvãmi, Srila Prabhupada evidenció del mismo modo similar temperamento de obediencia a Srila Rupa Gosvãmi, orando por su servicio, nacimiento tras nacimiento. Yo también, en esa vena, oro con todo el corazón, por ser el sirviente de mi amado maestro espiritual, nacimiento tras nacimiento.

En el Srimad-Bhãgavatam, Sri Kavi, uno de los nueve grandes rsis, le explica al Rey Nimi:

"El Señor Supremo ha dado instrucciones del modo más simple, por las cuales hasta las personas más ignorantes pueden aprovechar este conocimiento. Este juego de instrucciones se denomina ‘bhagavat dharma’. En el acatamiento sincero de dichos principios religiosos, el ser humano no puede ser obstaculizado por ningún impedimento, así como un hombre que corre con los ojos cerrados no puede resbalar y caerse. La entidad viviente, por la influencia de la energía externa del Señor, olvida su identidad espiritual. Esto resulta en que el alma pura es confundida por el apego al cuerpo, la mente y la inteligencia y estando absorbida en estas coberturas falsas, es sujeta al temor. Por consiguiente, la persona sobria y discriminadora debe, amparada en el maestro espiritual que es el asociado confidencial del Señor, ocuparse en el servicio devocional puro al Señor Supremo, como la forma de contrarrestar este temor.

El principal proceso de devoción es cantar los Santos Nombres, que revelan la naturaleza trascendental del nacimiento y actividades del Señor. Srila Prabhupada, uno de los nueve Yogendras, nos informa: El discípulo maduro debe acudir inquisitivamente al maestro espiritual fidedigno, calmo y bien versado en las Escrituras. Debe, mediante la sumisión y la interrogación, estudiar las doctrinas antiguas de él. En el Srimad-Bhãgavatam (11/3/22) se declara:

"Siempre se debe ver al maestro espiritual como la expansión del Señor Hari y el mejor amigo y bienqueriente. Solo por el servicio obediente de Srila Gurudeva, sin ninguna hipocresía, se puede complacer al Señor Hari, en cuyo caso todos los principios del ‘bhagavata-dharma’ serán comprendidos automáticamente.

Srila Prabhupada ha escrito: El discípulo, después de haber aceptado el amparo del maestro espiritual, no debe verlo en una perspectiva material, sino que debe ocuparse en su servicio con todo el corazón. Por la fuerza de la ilusión, si el discípulo disminuye la posición del maestro espiritual o trata de actuar como superior en relación a él, luego se obtiene muy poco fruto o ganancia, antes bien, lo inverso ocurre tras la aceptación del guru.

El conocimiento de ser sirviente del Señor Supremo, por parte del aspirante, conduce al servicio del Señor. Cuando el Señor, al ver tal esfuerzo honesto, Se complace, uno se califica para ser el sirviente del maestro espiritual y por el servicio incansable y fiel al Guru, se logra la misericordia del Señor Supremo. El verso que sigue es muy relevante:

Significado: Para quien tiene fe inquebrantable en el Señor Supremo y el maestro espiritual, todos los significados de las Escrituras le son revelados. Esto significa que se desvanecen de inmediato todas las dudas y concepciones erradas. Estos niveles se enumeran en las instrucciones de Srila Rupa Gosvãmi: Primero, aceptación del maestro espiritual y seguidamente preguntarle con sumisión, después, uno se ocupa en servicio devocional, siguiendo los pasos de los devotos puros. En consecuencia, se accede a la lectura del Srimad-Bhãgavatam y se comienza a hacerla. Gradualmente, los devotos se atrincheran más en el servicio del Señor Krishna, deliberando sobre los significados de los versos de esta Escritura. En esa etapa, ellos dejan de lado todo tipo de acción fruitiva y se establecen como sirvientes del Señor Supremo Krishna. Este es el mensaje de la religión Antigua (Bhãgavata-Dharma). Tal persona no está limitada por los dictados de la acción fruitiva, el conocimiento árido u otra conducta desviada. En este mundo, obtener un maestro espiritual que no solo practique sino que propague esta religión Antigua, es muy raro.

Con la desaparición del Señor Gaura-sundara, Sus sublimes enseñanzas gradualmente se fueron distorsionando, aunado a que el énfasis en la devoción pura fue disminuyendo. Por Su dulce voluntad, Su potencia misericordiosa apareció en la forma de dos líderes refulgentes principales, para llevar a cabo la rectificación de las gentes caídas de Kali-yuga. Ellos fueron Srila Bhaktivinoda Thãkura y su representante ideal Srila Sarasvati Thãkura. Los Seis Gosvãmis condensaron los mensajes de los Vedas, Itihasa, Purana, etc., en sus escritos, y estos dos ‘Acaryas’ reunieron el material relevante de estas obras y las publicaron en diversos idiomas como el bengalí, hindi e inglés, en la forma de periódicos y diarios. Por su inspiración, se construyeron muchos templos, con el énfasis puesto en el servicio a la forma Deidad del Señor y el canto de los Santos Nombres, como el proceso ideal de esta Era de Kali. En estos templos se diserta a diario sobre los Libros Sagrados como el Caitanya Caritãmrta. Además, Srila Prabhupada, mediante dioramas y exhibiciones, utilizó técnicas científicas para implementar la prédica del mensaje de Sriman Mahãprabhu, incansablemente. Pese a sus grandes esfuerzos por propagar el divino mensaje de Sriman Mahãprabhu, la gente ordinaria, en su condición caída, pareció saborear más los senderos opuestos a la devoción pura, lo cual suscitó la compasión de los devotos puros, ante la vista de tales personas que caminan en la ignorancia. Los tiempos actuales promocionan a muchos gurus falsos quienes, consintiendo en el deseo caprichoso de sus discípulos, intentan obtener gran número de seguidores. Estas supuestas personalidades magnánimas, respetadas como líderes auto-refulgentes de la Era actual, solo han triunfado en sofocar el temperamento devocional de las masas en general. De este modo, dichos impostores han negado a sus sucesores todo éxito o esperanza de felicidad.

El Señor Supremo está presente internamente como la Superalma en el corazón (Caitya Guru) y externamente como el maestro espiritual, para bendecir al alma caída condicionada. (Srimad Bhãgavatam 11/29/6) Uddhava expresa:

Significado: "Tú estás presente en Tu forma externamente como el maestro espiritual iniciador e instructor, guiando a Tus discípulos, con la ayuda del comportamiento personal modelo, e internamente existiendo como la Superalma en el corazón (Caitya guru), desviando la atracción de tus devotos de la gratificación de los sentidos, a la vez que iluminándoles su posición original. Los devotos sabios, recordando Tu gracia, rebosan de alegría y no pueden reparar su deuda ni siquiera en un período de vida del Señor Brahma".

Srila Visvanatha Cakravarti ha explicado este verso:

Si alguien expresa que el Señor Supremo concede las cuatro metas de la vida a Sus adeptos voluntarios, no libre de aditamentos limitantes, la respuesta es que no es exactamente así. No puede decirse, pues hasta la propia práctica de la devoción solo es posible por Su misericordia, pues las infinitas maneras en que el Señor ayuda al individuo y promueve su bienestar, no pueden ser saldadas. Los sabios eruditos que viven por muchos años, como el Señor Brahma, no pueden saldar la deuda que tienen con El ni en lo más mínimo y al recordar Su gracia, rebosan de bienaventuranza. ¿Cuál es esta ayuda beneficiosa del Señor Supremo? El Señor externamente, en la forma del maestro espiritual o acarya iniciador e instructor, guía al alma aspirante, concediéndole iniciación en el Sagrado Mantra e instrucciones prácticas sobre la práctica de la devoción e internamente como la Superalma en el corazón (Caitya Guru), El concede la inteligencia ‘aham dadami buddhi yogam tam’ (ver Bhagavad-gita) por la cual se llega a El. De esta forma, concediendo al aspirante la debida inteligencia que discrimina, El inspira al devoto a esforzarse en sus devociones hasta el punto donde alcanza la asociación trascendental del Señor en su cuerpo original. Si el Señor en el corazón no ayuda a remover los obstáculos presentes en el corazón e inspira al aspirante espiritual hacia la devoción pura, internamente, ese candidato nunca tendrá éxito ni siquiera en millones de años de esfuerzo por llegar a dicho estado. Como el ‘Caita’ Guru interno, el Señor les concede inteligencia fija para seguir adelante. Más aún, El, como el maestro espiritual externo, por el amparo de Sus pies de loto, instruye al candidato sobre la práctica devocional pura, en virtud de su conducta personal ejemplar. Por lo tanto, el aspirante espiritual, siguiendo los pasos de Sri Guru muy rígidamente y perseverando en dichas devociones, terminará complaciendo al Guru. Estando el maestro espiritual complacido, ello garantiza automáticamente la gracia del Señor Supremo.

Este tipo de fortuna le es negada a quien no toma el amparo exclusivo del maestro espiritual fidedigno. En este contexto, las personas en la categoría de trabajadores fruitivos, los estudiosos áridos y los ascetas no son ideales como maestros espirituales. Refugiándose en tales personas, quizás se obtengan el disfrute material, la liberación o la perfección, mas debido a que en todos estos senderos existen deseos burdos y sutiles de satisfacer los sentidos individuales, y no los deseos puros de servir los sentidos del Señor Krishna, en consecuencia nunca resulta la devoción pura. La labor fruitiva no realizada en relación al servicio del Señor, incrementa a su vez el cautiverio de la entidad viviente en el mundo material. En el sendero del conocimiento árido, el deseo por la devoción falta, pero existe el de la liberación, que es incluso más peligroso que el disfrute material buscado por los trabajadores fruitivos. Esta clase de personas tratan de erradicar todas las diferencias entre el devoto, la práctica de la devoción y el Señor Supremo (el conocedor, el conocimiento y lo conocido) en su análisis desviador. Al aceptar los axiomas monistas como ser ‘aham brahmasmi’, o ‘tattvam asi’ etc., y por el conocimiento impersonalista, se intenta sumergirse en el Brahman indiferenciado como el objetivo supremo, luego estas prácticas en vez de ser conducentes, destruyen la devoción en sus propios orígenes. El devoto huye de tales personas porque sus aspiraciones de fundirse en el vacío todos juntos, obteniendo la liberación impersonal, es aún peor que la muerte. Los devotos del Señor Visnu usualmente desean obtener las cuatro clases de liberación que son:

1. (sarsti) igual opulencia que el Señor

2. (sarupa) tener la misma forma que el Señor

3. (samipya) residir en la proximidad del Señor

4. (salokya) permanecer en el mismo planeta que el Señor

Sin embargo, los devotos puros del Señor Krishna rechazan todos estos tipos de liberación, en favor del servicio devocional puro al Señor. Ellos ni siquiera aceptarán dicha liberación que se les concede sin pedirla. La evidencia de ello la brindan los versos del Srimad-Bhãgavatam (1/20/31-34)

En el Srimad-Bhãgavatam, el Purana inmaculado, el amor por Dios ha sido definido como la meta suprema de la vida, por encima de los cuatro objetivos. Usualmente, los trabajadores fruitivos aspiran a la piedad, la riqueza y la satisfacción de sus sentidos. Los impersonalistas tratan de sumergirse en el Brahman indiferenciado para la salvación, mientras que los ascetas (yogis) también tratan de fundirse con la forma de la Superalma en el corazón. Una de las plegarias invocatorias del Srimad-Bhãgavatam comienza con ‘Dharma projita kaitava’. Esto ha sido explicado por Srila Kaviraja Gosvãmi:

Srila Sridhar Gosvãmi, esclarece en su Comentario el significado de la palabra ‘pro’ como aquello por lo cual se rechaza el propio deseo de la liberación. Srila Krsnadas Kaviraja ha expresado que todo aquello que desvía al alma pura de su función constitucional como sirviente del Señor, es una tendencia engañadora (kaitava). Excepto el deseo original de satisfacer los sentidos del Señor Krishna, todo lo demás ingresa en el reino de las tendencias engañadoras y debe ser rechazado como ‘mala asociación’. La única meta del aspirante sincero es el Señor Krishna y Su servicio devocional, mientras que los demás deseos se consideran mala asociación. En consecuencia, la piedad, la riqueza, la satisfacción de los deseos y la liberación son todos tendencias engañadoras. El maestro espiritual, al entregar el conocimiento trascendental, despierta al discípulo de su estado ignorante. El aspirante, al recibir la iniciación (diksa) comprende su verdadera naturaleza, la verdad del Señor Supremo, los medios de logro y la meta. De esta forma, liberándose de las garras de la energía ilusoria, esforzándose debidamente en la práctica devocional, finalmente se atrinchera en la devoción fija por el Señor Krishna.

Uddhava, la joya de los devotos, se dirige al Señor Krishna de esta manera:

" ¡Oh Señor! Tus pies de loto son el recurso de todos los santos y la causa de bienaventuranza infinita, mientras que las otras categorías de aspirantes, que buscan el conocimiento a secas, la acumulación de obra piadosa o los poderes místicos, no se amparan en Tus pies de loto y por lo tanto son avasallados por Tu energía externa".

" ¡Oh Acyuta! Tú eres el amigo Absoluto de todas las entidades vivientes. En Tu encarnación como el Señor Rama, Tus pies de loto fueron adorados con suprema reverencia por los semidioses. Ellos colocaron sus coronas enjoyadas en adoración de Tus pies de loto, y empero Tú entablaste relaciones amistosas con los monos, ¡qué decir de los hombres o semidioses! Tú serviste a los devotos puros como Nanda Baba, las gopis, Bali, que exhibieron todos servidumbre hacia Ti. Esto no es una visión asombrosa, puesto que los devotos puros que practican la devoción intensa por Ti son el objeto de Tu gracia y Tú te subyugas completamente por ellos. Solo esta clase de devotos completamente desprovistos de deseos de obras piadosas, conocimiento y misticismo puede conquistarte. En Tu expansión como el Señor Rama, Tú entablaste relaciones amistosas ansiosamente con los monos. También en Vrndavana, alternando con estos animales inferiores, las vacas, exhibiste Tu afecto por ellos. Por ejemplo, robaste manteca de Tu casa para alimentarlos. ¿Qué tipo de conocimiento o misticismo practicaron ellos que Te conquistaron? Por el contrario, entre los Impersonalistas no existe la más leve traza de tales pasatiempos encantadores. De ahí que, siendo Tus leales sirvientes, no aceptamos todos estos procesos falsos de conocimiento y misticismo. Especialmente quienes han entendido la infinita misericordia que tuviste para con devotos como Prahlada Mahãrãja y Bali, nunca pueden desviarse de la devoción por Tus pies de loto, en prosecución de ningún objetivo inferior como la liberación.

El Chandogya Upanisad declara: acaryavan puruso veda (6/14/2) La entidad viviente que ha tomado los pies de loto de un alma autorealizada, puede entender al Señor Supremo. ¿Quién es este Acarya? Como expresa el Manu Samhita: Los nacidos dos veces que realizan el ritual upanayana sobre sus discípulos y le enseñan los significados de los Vedas, son llamados ‘Acarya’(maestro espiritual realizado).

Aquel que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras y lo enseña a los demás mediante su propia conducta ejemplar es el Guru autorealizado (Acarya). En este contexto, si algún pandita arrogante que hojeando los Vedas no hallare la debida mención de Sri Krishna, desestimando a los Vedas, luego no está exhibiendo la apropiada conducta de un Acarya, blasfemando a las Escrituras. El Señor Mismo declara en el Gita: ‘Yo soy el conocedor, el compilador y el fin de todos los Vedas’. El Gita, escrito por Sri Vyasadeva, es la crema de los Upanisads y este significado de los Vedas contiene dos versos importantes: mahavakya, a saber: man mana bhava mad-bhakta mad yaji mam namaskuru y sarva dharman parityaja mam ekam saranam vraja, que implica que en definitiva : Uno debe rendirse al Señor Sri Krishna con devoción para alcanzar la meta primordial de la vida. El ‘Acarya’ genuino explica los significados de las Escrituras en términos de devoción pura, ‘acaryam bhaktisamsanat’. Tal es el significado de ‘Acarya’. Seguidamente, se explica el significado de la palabra ‘Guru’. ‘Gu’ significa oscuridad de la ignorancia y ‘Ru’ significa lo que disipa esa oscuridad o, en otras palabras, aquel que barre con la densa oscuridad de la ignorancia, entregando el conocimiento trascendental al discípulo, es denominado Guru. El Guru tiene al Señor Supremo estacionado en su corazón y no diferencia a las demás entidades vivientes de sí mismo. En este sentido, es el más magnánimo, calificándose en tal sentido como ‘Guru’.

El maestro espiritual, teniendo la forma de la Verdad Absoluta firmemente atrincherada en su corazón puro, es capaz de transmitir el conocimiento divino al discípulo mediante la iniciación (diksa), sin reducirse o minimizarse personalmente de ninguna manera. Tal es la potencia inconcebible del Señor Supremo. También mediante esta potencia El puede manifestarse en Su forma absoluta tanto en el corazón del Guru como en el del discípulo, al mismo tiempo.

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