Dr. Vasant Lad

- Historia y filosofía

-Principios básicos

- Técnicas de diagnóstico

- Tratamientos

- Uso medicinal de hierbas y especies

- Primeros auxilios

Se incluyen tablas y diagramas, que ayudan a comprender y aplicar mejor esta maravillosa ciencia de curar.

PREFACIO

La inspiración del autor para escribir este libro surgió de la convicción de que Ayurveda se debería compartir con el Occidente de una manera sencilla y práctica. Aunque el Ayurveda hasta ahora se ha visto como una ciencia esotérica, es, en realidad, una ciencia de la vida, simple y práctica, cuyos principios son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. El Ayurveda se dirige a cada elemento y faceta de la vida humana y ofrece una guía para quienes buscan mayor armonía, paz y longevidad y ha sido probada y enriquecida a través de muchos siglos. La sabiduría que hay en la presente obra será de gran valor para el lector. La ciencia de el Ayurveda no se basa en datos continuamente examinados como producto de la investigación, sino en la sabiduría eterna de los ®sis, quienes transmitieron esta ciencia que expresa la perfección de la Totalidad de la Conciencia Cósmica, a través de la meditación introspectiva, religiosa. El Ayurveda es una ciencia sin tiempo; se espera que el reflejo y análisis que aquí se presentan sean útiles al lector; a lo largo de toda su vida.

El Ayurveda abarca ocho ramas principales: pediatría, ginecología, obstetricia, oftalmología, geriatría, otorrinolaringología (oído, nariz y garganta), medicina general y cirugía. Cada una de estas especialidades médicas se rige por la teoría de los cinco elementos (eter, aire, fuego, agua y tierra); la tri-dosha, o los tres humores corporales, los siete dathus, o tejidos corporales; las tres malas (orina, excremento y sudor); y la trinidad de la vida: cuerpo, mente y conciencia espiritual. En el texto introductorio se explicarán ampliamente dichos conceptos.

La meta principal de este libro es presentar un resumen básico de el Ayurveda, además de incluir las técnicas de examen, diagnóstico y tratamiento; así como otras, para favorecer la longevidad; usar los remedios con plantas medicinales y otros aspectos prácticos cotidianos para conservar la salud.

TABLA DE CONTENIDO

Capítulo I - La constitución humana 24

A. Comprensión de la tri-dosha 27

B. Cómo determinar la constitución individual 29

C. Constitución Vata 29

D. Constitución Pitta 30

E. Constitución Kapha 31

F. Constituciones mentales 34

Capítulo II - El proceso de la enfermedad 35

A. Clasificación de las enfermedades 35

B. Propensión a las enfermedades 36

C. La clave de la salud o la enfermedad: Agni 37

D. Emociones reprimidas 38

E. Las tres malas 39

F. Los siete dathus 42

Capítulo III - Atributos 46

Capítulo IV - Diagnóstico 50

A. Examen del pulso radial 50

B. Examen de la lengua 57

C. Diagnóstico facial 60

D. Diagnóstico de los labios 62

E. Diagnóstico de las uñas 62

F. Diagnóstico de los ojos 65

Capítulo V - Tratamiento 67

A. La liberación de las emociones 67

B. El Pancha karma 68

1. Vómitos terapéuticos (Vaman) 68

2. Purgantes (Virechan) 71

3. Enema (Basti) 73

4. Administración nasal (Nasya) 73

5. Sangría (Rakta moksha) 76

C. Paliación 77

Capítulo VI- Dieta 78

A. Ayunos 84

B. Vitaminas 85

Capítulo VII - Gusto 86

A. Rasa , Virya y Vipak 86

Capítulo VIII - Estilo de vida y rutina 102

A. Sugerencias para una vida sana y creativa 103

1. Rutina 103

2. Dieta y digestión 103

3. Higiene física 104

4. Relaciones sexuales 105

5. Higiene mental 105

Capítulo IX - El tiempo 106

A. Sol y luna 107

B. Astrología 109

C. Edades de la vida humana 109

Capítulo X- Longevidad 111

A. Yoga 115

B. Respiración y meditación Prana (Pranatma) 116

C. Mantra 127

D. Meditación 127

E. Masaje 130

Capítulo XI - Medicamentos 131

A. La farmacia en la cocina 131

B. Metales 143

C. Terapia de gemas, piedras y color 146

1. Calendario de piedras 147

2. Uso de gemas 147

D. Color 151

Conclusión 153

Apéndices 156

Apéndice A - Antídotos para diferentes alimentos 156

Apéndice B - Tratamiento de primeros auxilios 159

Apéndice C - Recetas 159

Glosario 166

Bibliografía 173

CAPITULO I

La constitución humana

Eter, aire, tierra y agua, los cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres principios básicos o humores, conocidos como la tirdosha. A partir del eter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire llamado vata. (En terminología sánscrita, este principio se le conoce como vata-dosha). Los elementos fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego llamado pitta. La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua llamado kapha.

Estos tres elementos -vata, pitta y kapha- gobiernan todas las funciones biológicas, sicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.

La tirdosha es responsable de las "necesidades naturales" y preferencias individuales en cada comida: sabor, temperatura y demás. (Ver capítulo VI para la descripción de los mecanismos de estas preferencias) Ella gobierna la creación, mantenimiento y destrucción de tejidos, la eliminación de desperdicios del cuerpo. También es responsable del comportamiento sicológico, por lo que incluye emociones como miedo, furia, avaricia y las más altas como comprensión, compasión y amor. Es decir, la tirdosha es la base de la existencia sicosomática del hombre.

La constitución básica de cada individuo se determina en la concepción. En el momento de la fertilización, la unidad masculina, el espermatozoide, se une con la unidad femenina, el óvulo. Es en esta unión, que la constitución del individuo se determina debido alas permutaciones y combinaciones del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.

En general, hay siete tipos de constituciones: 1) vata, 2) pitta, 3) kapha, 4) vata-pitta, 5) pitta-kapha, 6) vata-kapha, 7) vata-pitta-kapha. Entre estos siete tipos generales, hay innumerables variaciones sutiles que dependen de la proporción de vata, pitta y kapha que exista en la constitución.

En sánscrito se llama prakruti a la constitución, un término que significa "naturaleza", "creatividad" o "la primera creación". En el cuerpo, la primera expresión de los cinco elementos es la constitución. La constitución básica del individuo permanece fija durante toda la vida, pues está genéticamente determinada. La combinación de los elementos presentes es el nacimiento es constante, pero la combinación que gobierna los continuos cambios patológicos del cuerpo, se altera en respuesta a los cambios del medio ambiente.

Durante la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo. El ambiente externo abarca las fuerzas cósmicas (macrocosmos), mientras que los principios de vata, pitta y kapha gobiernan las fuerzas internas (microcosmos). Un principio básico de el Ayurveda es que se pueden equilibrar fuerzas internas que funcionan en el individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea necesario, para contrarrestar los cambios de su ambiente externo.

Comprensión de la Tirdosha

De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la autocuración y curación de otros es la comprensión de las tres doshas. El concepto de vata, pitta y kapha es único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos de Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras sánscritas vata, pitta y kapha son difíciles de traducir a términos occidentales.

Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos eter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.

Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.

La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.

El equilibrio de la tri-dosha es necesario para la salud. Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a kapha y a pitta, pues esto son inmóviles. La tri-dosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (kapha), catabolismo (vata) y metabolismo (pitta). Cuando vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo. Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).

Durante la niñez, el anabolismo y el elemento kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.

Cómo determinar la constitución individual

El siguiente cuadro ayudará al lector a determinar su constitución individual. Para lo cual hallará igualmente una descripción detallada de los tres tipos de constitución.

Es importante recordar que dichas descripciones reflejan el aspecto puro de cada elemento constitucional; sin embargo, ninguna constitución humana está hecha de un elemento único. Al contrario, cada persona es una combinación de las tres doshas, con una tendencia predominante hacia una o más.*

Se aconseja al lector no sacar conclusiones definitivas de sí mismo, basándose en estas descripciones fundamentales. La selección del tipo de constitución particular, después de usar este cuadro, debe utilizarse para tomar conciencia de diversos aspectos de la vida, como la dieta, o apoyar un régimen personal que promoverá la salud.

CONSTITUCION VATA

Las personas de constitución vata por lo general son fisicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros.

La gente vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por logeneral es torcida y aguileña.

Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y lesgustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente estan frías.

Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad.

Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.

CONSTITUCION PITTA

Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo.Los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es moderado.

La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer.

Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.

Sicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.

CONSTITUCION KAPHA

El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados, Los huesos no son tan prominentes.

Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.

Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.

Sicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.

CONSTITUCIONES MENTALES

En el plano mental y astral, los tres atributos o gunas corresponden a los tres humores que forman la constitución física. En el sistema médico de la India, estos tres atributos son la base para las distinciones en el temperamento humano y diferencias individuales en disposiciones sicológicas y morales. Los atributos básicos son satva, rajas y tamas.

Satva expresa la esencia, entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor. Rajas implica movimiento, agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual. Tamas manifiesta ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento.

La gente con temperamento sátvico tiene cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros. Creen en la existencia de Dios, son religiosos y a menudo son gente muy santa. Los individuos de temperamento rajas están interesados en los negocios, la prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y generalmente son extrovertidos. Pueden creer en Dios, pero también pueden tener cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos.

La gente tamásica es floja, egoísta y capaz de destruir a otros. Generalmente tienen poco respeto por los demás y no es muy religiosa. Todas sus actividades son egoístas.

La persona de temperamento sátvico logra la auto-realización sin mucho esfuerzo, mientras tipos rajásicos y tamásicos deben hacer más esfuerzo para lograrla.

Estas tres energías sutiles y mentales son responsables de los patrones de comportamiento que se pueden cambiar y mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como yoga. El médico ayurvédico (vaidya) puede ayudar en la modificación del comportamiento. El está familiarizado con el funcionamiento de estos tres atributos -satva, rajas, tamas- y también puede determinar cuál predomina en el individuo, al observar su comportamiento y su dieta. Usando estas claves prácticas, el paciente puede guiarse hacia una mejor manera de vivir, tanto física como mentalmente.

CAPITULO II

EL PROCESO DE LA ENFERMEDAD

La salud es orden; la enfermedad es desórden. En el cuerpo humano existe una interacción constante entre ambos factores. El hombre sabio aprende a estar totalmente consciente de la presencia del desórden en su cuerpo y toma las medidas necesarias para establecer el orden. Entiende que el desórden es inherente al orden, y por lo tanto, es posible recobrar la salud.

El ambiente interno del cuerpo constantemente reacciona al ambiente externo. El desórden ocurre cuando éstos dos están desequilibrados. Es necesario entender la enfermedad como un proceso para poder cambiar el ambiente interno y equilibrarlo con el externo. La explicación ayurvédica de las enfermedades hace posible reestablecer el orden y la salud donde existía el desórden y la enfermedad.

En el Ayurveda, el concepto de salud es fundamental para entender las enfermedades. Antes de discutir la enfermedad hay que entender el significado de bienestar y salud. Un estado de salud existe cuando: el fuego digestivo (agni) está equilibrado; los humores corpóreos (vata, pitta y kapha) están en equilibrio; los tres productos de desecho (orina, heces y sudor) funcionan a nivel normal y también están equilibrados; los sentidos funcionan normalmente; el cuerpo, la mente y la conciencia trabajan armoniozamente como unidad. Cuando uno de ellos se desequilibra comienza el proceso de la enfermedad. Debido a que el equilibrio de los elementos y funciones anteriores es responsable de la resistencia natural y la inmunidad, una persona sana no podrá ser afectada por enfermedades contagiosas. Así, el desequilibrio del cuerpo y la mente es responsable del dolor fisiológico y físico.

Clasificación de las enfermedades

De acuerdo con el Ayurveda, las enfermedades se pueden clasificar según su origen: sicológico, espiritual o físico. La enfermedad también se clasifica de acuerdo al lugar de manifestación: corazón, pulmones, hígado, etc. El proceso puede empezar en el estómago, en los intestinos, pero manifestarse en el corazón y pulmones. Así los síntomas de la enfermedad pueden aparecer en otro lugar que no es el de origen. Las enfermedades se clasifican de acuerdo a los factores y a la dosha (vata, pitta y kapha) que la causa.

Propensión a las enfermedades

La constitución individual determina la propensión a las enfermedades. Por ejemplo, las personas de constitución kapha tienden a padecer enfermedades kaphagénicas. Pueden sufrir repetidos ataques de anginas, sinusitis, bronquitis y congestión en los pulmones. Así mismo, los individuos de constitución pitta son susceptibles a desórdenes de la vesícula y del hígado, hiperacidez, úlceras pépticas, gastritis y enfermedades inflamatorias. Los tipos pitta también sufren desórdenes como urticaria y erupciones cutáneas. Las personas vata son muy susceptibles a los gases, dolor de espalda, artritis, ciática, parálisis y neuralgias. Las enfermedades vata tienen su origen en el intestino grueso; las enfermedades pitta en el intestino delgado, y las kapha en el estómago. El desequilibrio de los humores en estas áreas crea ciertos signos y síntomas.

El desequilibrio que causa la enfermedad puede originarse en la conciencia y luego manifestarse en la mente: La semilla de la enfermedad puede estar en el subconsciente más profundo en forma de furia, miedo o dependencia. Estas emociones se manifiestan en el cuerpo a través de la mente. El miedo reprimido creará desequilibrio de vata; la ira contenida causará un exceso de pitta; la envidia, la dependencia y la avaricia agravarán kapha. Estos desarreglos de la tirdosha afectarán la resistencia natural del cuerpo (el sistema inmunológico, agni) que queda susceptible a la enfermedad.

Algunas veces, el desequilibrio que causa la enfermedad ocurre en el cuerpo y luego se manifiesta en la mente y la conciencia. Los alimentos, los hábitos y el ambiente, con atributos similares a aquellos de dosha serán contrarios a los tejidos del cuerpo. Crearán un desórden que puede manifestarse en el nivel físico y afectar luego la mente, causando el desequilibrio de las doshas. Por ejemplo, vata fuera de equilibrio crea miedo, depresión y nerviosismo. Pitta en exceso, causará furia, odio y celos; demasiada kapha crea afán posesivo, avaricia y dependencia. Como se puede observar, existe una conexión directa entre la dieta, los hábitos, el ambiente y los desórdenes emocionales.

El deterioro de los humores del cuerpo, vata, pitta y kapha crea toxinas (ama) que circulan por todo el organismo. Durante la circulación, las toxinas se acumulan en las áreas débiles. Por ejemplo, si hay debilidad en la articulación, la enfermedad se manifiesta allí. Pero ¿qué es lo que crea esta debilidad y las toxinas del cuerpo?

La clave de la salud o la enfermedad: Agni

Agni es el fuego biológico que gobierna el metabolismo. Su función es similar a la de pitta y se puede considerar como parte integral del sistema de pitta en el cuerpo, que funciona como agente catalítico en la digestión y el metabolismo. Pitta contiene energía-calor que propicia la digestión. Agni es esta energía.

Pitta y agni son esencialmente lo mismo con sutiles diferencias: pitta es el recipiente y agni está contenida en él.

Pitta se manifiesta en el estómago como jugo gástrico. Agni es de naturaleza ácida, fragmenta el alimento y estimula la digestión. Agni está sutilmente relacionado con el movimiento de vata, pues el aire del cuerpo enciende el fuego. Agni está presente en cada tejido y célula. Es necesario para mantener la nutrición de los tejidos y el mecanismo inmunológico. El agni que está en el estómago y los intestinos destruye los microorganismos, las bacterias y las toxinas. De esta manera protege la flora de estos órganos.

La longevidad depende de agni; también la inteligencia, el entendimiento, la percepción y la comprensión. Agni mantiene el color de la piel, el sistema enzimático y el metabolismo. Mientras el agni funcione debidamente, los procesos de digestión, absorción y asimilación operarán bien.

Cuando agni no funciona correctamente debido al desequilibrio de la tirdosha, el metabolismo se afecta de manera drástica. La resistencia y el sistema inmunológico del cuerpo se deterioran. Los fragmentos alimenticios no se digieren ni se absorben, sino que se acumulan en el intestino grueso, convirtiéndose en una sustancia heterogénea mal oliente y pegajosa. Este material llamado ama, bloquea los intestinos y otros canales como los vasos capilares, las venas y las arterias. Eventualmente, sufre muchos cambios químicos que crean toxinas. La sangre absorbe estas toxinas, que entran a la circulación general. Poco a poco se acumulan en los lugares débiles del cuerpo donde crean contracciones, obstáculos, estancamientos y debilidad de los órganos, a la vez que reducen el mecanismo inmunológico de los tejidos correspondiente. Finalmente, la enfermedad se manifiesta en los órganos afectados de diversas formas: artritis, diabetes, enfermedades del corazón, etc.

La raíz de todas las enfermedades es ama. Existen muchas causas para el desarollo de ama. Por ejemplo, cuando se digieren alimentos incompatibles entre sí, el agni se ve afectado directamente debido a las toxinas creadas por estos alimentos mal digeridos. Si la lengua está cubierta por una capa delgada y blanca, indica la existencia de ama en los intestinos grueso o delgado, o en el estómago, todo depende de la parte de la lengua que esté cubierta. (Ver sección y diagrama de diagnóstico de la lengua en el capítulo IV).

El ama se desarrolla cuando las funciones del agni se retardan; pero el agni hiperactivo también es perjudicial. Cuando el agni es hiperactivo, el proceso digestico se quema a causa de la combustión excesiva de nutrientes biológicos normales en los alimentos, lo que causa debilidad. Esta condición también reduce la capacidad inmunológica del cuerpo.

EMOCIONES REPRIMIDAS

Las toxinas también se crean por causas emocionales. Por ejemplo, la ira reprimida cambia por completo la flora de la vesícula biliar, el intestino delgado e incrementa pitta, por lo que se inflaman las zonas de la membrana mucosa del estómago e intestino. Asimismo, el miedo y la ansiedad alteran la flora del intestino grueso. Como resultado, el vientre se hincha con gases que se acumulan en las cavidades del intestino y causan dolor. A menudo este dolor se confunde con problemas del corazón o del hígado. Por los efectos nocivos que ocasiona reprimir las emociones, como las necesidades físicas, se recomienda que no se limiten acciones como toser, estornudar o evacuar gases.

Las emociones reprimidas crean un desequilibrio en vata, que a su vez afecta el agni, la respuesta inmunológica del cuerpo. Cuando el agni es bajo, puede haber una respuesta inmunológica anormal. Esta reacción puede causar alergias a ciertas sustancias como el

polen.

Como las alergias están estrechamente realcionadas con las respuestas inmunológicas del cuerpo, los individuos que nacen con reacciones inmunológicas anormales, generalmente sufren alergias. Por ejemplo, una persona que nace con constitución pitta, será naturalmente sensible a los alimentos condimentados y picosos, que agrava pitta. De la misma forma, las emociones reprimidas del tipo pitta como el odio y la ira, pueden incrementar la hipersensibilidad a esos alimentos.

Las personas de constitución kapha son muy sensibles a ciertos alimentos que agravan kapha. En estos individuos, los alimentos kaphagénicos (como los lácteos) producen tos, resfriados y congestión. Las personas que reprimen emociones kapha, como la dependencia o la avaricia, tendrán reacciones alérgicas a los alimentos kapha.

LAS TRES MALAS

Los desequilibrios en otros sistemas del cuerpo, como los de excreción, también pueden causar enfermedades. El organismo produce tres materiales de desecho o malas: las heces, que son sólidas; la orina y el sudor que son líquidos. La producción y eliminación de estos es absolutamente vital para la salud. La orina y las heces se forman en el intestino grueso durante el proceso digestivo de asimilación, absorción y discriminación entre otras sustancias esenciales y no-esenciales. Las heces van al recto para ser evacuadas, la orina va a los riñones para ser filtrada y almacenada en la vejiga y luego desechada. El sudor se elimina por los poros de la piel.

Aunque la orina y las heces se consideran productos de desecho, no son estrictamente desperdicios, son incluso esenciales para el funcionamiento fisiológico de ciertos órganos. Por ejemplo, las nueces se nutren a través de los tejidos intestinales: muchos nutrientes se quedan en estos tejidos después de la digestión. Más tarde, una vez que el cuerpo absorbe dichos nutrientes, las heces son eliminadas.

Las heces también fortalecen el intestino grueso y mantienen su tono muscular. Si una persona no tuviera heces, el intestino se desplomaría. El que sufre de estreñimiento vive más que el que tiene diarrea. Si una persona sufre de diarrea continua durante quince días, morirá. Sin embargo, uno puede estar estreñido durante mucho tiempo y vivir, aunque con problema. El estreñimiento crea hinchazón, incomodidad, gases, dolor del cuerpo, dolor de cabeza y mal aliento.

El sistema urinario elimina del cuerpo el agua, la sal y productos nitrogenados de desecho. La orina se forma en el intestino grueso. Este producto de desecho ayuda a mantener la concentración normal de electrolitos en los fluidos del cuerpo. El funcionamiento de esta mala depende de la cantidad de líquidos ingeridos, de la dieta, de la temperatura ambiental, del estado mental y de la condición fisíca del individuo.

El color de la orina depende de la dieta. Si el paciente tiene fiebre, que es desórden de pitta, la orina será amarilla obscura tendiendo a color café. La hepatitis, que también es un desórden de pitta, producirá una orina amarillo-obscura. La pigmentación de la bilis puede dar a la orina un color verdoso. Pitta en exceso puede crear alta acidez en la orina. Las sustancias diuréticas tales como el té, café y alcohol, también agravan a pitta.

Si el cuerpo retiene agua, la orina será escasa, y esta agua se acumulará en los tejidos. Esta condición afectará a su vez a la sangre e incrementará la presión sanguínea. Por ello, la producción equilibrada de orina es importante para el mantenimiento de la presión y volumen sanguíneo.

Los textos ayurvédicos dicen que la orina humana es un laxante natural que desintoxica el cuerpo y ayuda a la absorción del intestino grueso y a la eliminación de las heces. Si uno toma una taza de orina cada mañana, se ayudará a la limpieza y desintoxicación del intestino grueso.

El sudor es un derivado del tejido adiposo y es necesario para regular la temperatura del cuerpo. El sudor mantiene la piel suave, la flora de los poros de la piel y también su elasticidad y tono.

El sudor excesivo es un desórden que puede crear infecciones por hongos y reducir la resistencia natural de la piel. El sudor insuficiente también reducirá la resistencia de la piel y causará que esta se ponga áspera, escamosa y produzca caspa.

Existe una relación especial entre la piel y los riñones debido a que el desecho de productos acuosos es una función primordial de estos dos órganos. Así pues la transpiración se relaciona con pitta. En el verano la gente suda profusamente y la cantidad de orina se reduce, puesto que el producto de desecho se elimina a través del sudor. En el invierno, la gente transpira menos y orina más. Orinar en exceso puede causar muy poca transpiración y la transpiración excesiva puede provocar un volumen escaso de orina. De esta manera es necesario que la producción de sudor y orina esté equilibrada. Diabetes, psoriasis, dermatis y ascitis (hidropesía) son ejemplos de enfermedades causadas por un desequilibrio entre el sudor y la orina del cuerpo.

La transpiración excesiva reduce la temperatura del cuerpo y crea deshidratación. De la misma manera, demasiada orina también crea deshidratación y también provocará que las manos y los pies estén fríos.

LOS SIETE DHATUS

El cuerpo humano está formado por siete tejidos básicos y vitales llamados dhatus. La palabra sánscrita dhatus significa "elemento constructivo". Estos siete tejidos son responsables de toda la estructura del cuerpo. Los dhatus mantienen las funciones de los diferentes órganos, sistemas de partes vitales del organismo, y juegan un papel muy importante en el desarrollo y nutrición del cuerpo.

Los dhatus también son parte del mecanismo biológico de protección. Junto con el agni son responsables del mecanismo inmunológico. Cuando un dhatu está en malas condiciones, éste afectará al dhatu sucesivo, pues cada dhatu recibe su alimento del dhatus anterior. Los siguientes son los dhatus más importantes:

1) Rasa (plasma) contiene los nutrientes de los alimentos digeridos. Nutre a otros tejidos, órganos y sistemas.

2) Rakta (sangre) gobierna la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales y mantiene la vida.

3) Mamsa (músculos) cubre los órganos vitales, lleva a cabo los movimientos de las articulaciones y mantiene la fuerza física del cuerpo.

4) Meda (tejido adiposo) mantiene la lubricación y engrasa todos los tejidos.

5) Asthi (hueso) da sostén y estructura al cuerpo.

6) Majja (médula y nervios) llena los espacios de los huesos y conduce los impulsos motores y sensoriales.

7) Shukra y Artav (tejidos reproductivos) contienen ingredientes de todos los tejidos y son responsables de la reproducción.

Los siete dhatus existen en un orden natural y biológico. El resultado de la post-digestión de los alimentos, llamado plasma nutriente, ahara-rasa , contiene los elementos nutritivos para todos los dhatus. Este plasma nutriente se transforma y se nutre con la ayuda del calor, llamado dhatu agni, de cada dhatu respectivo.

Rasa se transforma en rakta, que a su vez se transformará em mamsa, meda, etc. Esta transformación es el resultado de tres acciones básicas: la irrigación (los casos sanguíneos llevan los nutrientes a los siete dhatus), la selectividad (cada dhatu extrae los nutrientes que require para llevar a cabo sus funciones fisiológicas) y la transformación directa (cuando las sustancias nutritivas circulan a través de cada dhatu, se produce el alimento para la información del siguiente dhatu). Estos tres procesos -irrigación, selectividad y transformación- operan simultáneamente en la formación de los siete dhatus. Los dhatus son alimentados y transformados para mantener las funciones fisiológicas normales de los diferentes tejidos, órganos y sistemas.

Cuando se presenta un desórden en el equilibrio de vata-pitta-kapha, los dhatus se afectan directamente. La dosha afectada (vata, pitta o kapha) y el dathu defectuoso siempre están involucrados en el proceso de la enfermedad. La salud de los dhatus se puede mantener con las mismas medidas tomadas para mantener vata, pitta y kapha en equilibrio. Para ello se debe tener una dieta apropiada, hacer ejercicio y regularmente un programa de rejuvenecimiento.

CAPITULO III

ATRIBUTOS

El Ayurveda es también una ciencia médica sutil de atributos y cualidades. Estos atributos se llaman gunas. Charak, el gran médico ayurvédico, descubrió que todas las sustancias orgánicas e inorgánicas, así como los pensamientos y acciones, tienen atributos definidos. Estos atributos tienen energía potencial, mientras que las acciones expresan energía cinética. Los atributos y las acciones están relacionadas, pues la energía potencial de los atributos eventualmente se transforma en acción o energía cinética. De acuerdo a el Ayurveda, existen veinte atributos básicos que se muestran en la siguiente tabla.

Después de una observación detenida del universo y del hombre, Charak clasifica los veinte atributos en diez pares opuestos (por ejemplo: frío y caliente; lento y rápido; agudo y obtuso; seco y mojado). Estas fuerzas opuestas funcionan juntas. El universo como un todo, es la manifestación de los opuestos básicos, la energía masculina y femenina. De esta forma, se entiende el universo en términos de interacción de fuerzas opuestas que se manifiestan como los atributos básicos.

Vata, pitta y kapha tienen cada una atributos propios, y las sustancias que tienen atributos similares tienen que agravar el humor biológico según la ley de "el igual incrementa el igual". Por ejemplo el verano tiene atributos similares a los de pitta: caliente, seco, ligero, movible y penetrante. Naturalmente en el verano, la pitta del cuerpo se incrementa. Vata es ligera, sutil, seca, móvil, áspera y fría. En otoño, que también posee estos atributos vata tiende a incrementarse en la constitución humana. Kapha es líquida, pesada, fría, pegajosa y turbia; en invierno estas características dominan en el ambiente exterior y la kapha interna tiende a aumentar.

Si uno continuamente toma sustancias opuestas a la de su cuerpo, los atributos opuestos serán dominantes y pueden producir un desequilibrio. Por ejemplo, un individuo vata tiene exceso natural de atributos ligeros. Si el individuo continuamente ingiere alimentos pesados que producirán kapha, que a su vez inhibe los atributos ligeros del cuerpo, después de cierto tiempo, los atributos corpóreos del individuo cambiarán de vata (ligero) a kapha (pesado). Así, los atributos del cuerpo se pueden cambiar a pesar de las tendencias naturales de su constitución.

Para entender y apreciar el concepto ayurvédico de los atributos, uno debe meditar profundamente en ellos. La revisión de los atributos es una experiencia sutil y requiere una atención constante. Por ejemplo, si uno come picante ¿qué es lo que los sentidos reflejan? Debido a la acción aguda y penetrante de este alimento, inmediatamente se siente calor, se suda y la boca arde. Al día siguiente, la orina y las heces pueden crear ardor.

Los principios de la farmacología terapéutica y preparación de los alimentos en el Ayurveda, se basan en la acción y reacción de los veinte atributos. A través del entendimiento de estos tributos, se puede mantener el equilibrio de la tirdosha.

LOS VEINTE ATRIBUTOS (GUNAS) Y SUS ACCIONES

1. Pesado (guru). Incrementa kapha, decrementa vata y pitta. Incrementa el volumen de la nutrición, la pesadez. Crea letargia.

2. Ligero (laghu). Incrementa vata, pitta y agni, decrementa kapha. Ayuda a la digestión, reduce el volumen, limpia. Crea frescura, estado de alerta y falta de estabilidad.

3. Lento (manda). Incrementa kapha, decrementa vata y pitta. Crea indolencia, acciones lentas y relaja.

4. Agudo (tiksna). Incrementa vata y pitta, decrementa kapha. Crea úlceras, perforaciones y tiene un efecto inmediato sobre el cuerpo. Promueve la agudeza y un rápido entendimiento.

5. Frío (shita). Incrementa vata y kapha, decrementa pitta. Crea frío, adormecimiento, inconsciencia, contracción, miedo, insensibilidad.

6. Caliente (ushna). Incrementa pitta y agni, decrementa kapha y vata. Promueve el calor, la digestión, limpia, expande, inflama, causa odio y furia.

7. Aceitoso (snigdha). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Crea suavidad, humedad, lubricación, vigor. Promueve la compasión y el amor.

8. Seco (ruksa). Incrementa vata y agni, decrementa pitta y kapha. Incrementa la sequedad, absorción, estreñimiento y nerviosismo.

9. Viscoso (slakshna). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Disminuye la aspereza. Incrementa la suavidad, el amor y el cuidado.

10. Aspero (khara). Incrementa vata y agni, decrementa pitta y vata. Causa resequedad en la piel, grietas en los huesos. Provoca descuido y rigidez.

11. Denso (sandra). Incrementa kapha, disminuye vata, pitta y agni. Promueve la solidez, densidad y fortaleza.

12. Líquido (drava). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Disuelve, licua, promueve la salivación, la compasión, da cohesión.

13. Suave (mrudu). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Crea suavidad, delidecadeza, relajación, ternura, amor y cuidado.

14. Duro (kathina). Incrementa vata y kapha, decrementa pitta y agni. Crea fuerza, rigidez, egoísmo, dureza e insensibilidad.

15. Estático (sthira). Incrementa vata, pitta y agni. Promueve la estabilidad, la obstrucción, el apoyo, el estreñimiento y la fe.

16. Móvil. (chata). Incrementa vata, pitta y agni, decrementa kapha. Promueve la movilidad, los temblores, la falta de descanso y la falta de fe.

17. Sutil (sukshma). Incrementa vata, pitta y agni, decrementa kapha. Agujera, penetra capilares sutiles. Incrementa las emociones y los sentimientos.

18. Grueso (sthula). Incrementa kapha, decrementa vata, pitta y agni. Causa obstrucción y obesidad.

19. Turbio (avila). Incrementa kapha, decrementa vata, pitta y agni. Cura fracturas. Provoca falta de claridad y percepción.

20. Claro (vishada). Incrementa vata, pitta y agni, decrementa kapha. Pacifica; crea aislamiento y dispersión.

CAPITULO IV

DIAGNOSTICO

En Occidente, el término diagnóstico, generalmente se refiere a la identificación de las enfermedades después de que estas se han manifestado. En el Ayurveda, el concepto de diagnóstico supone la observación continua de las interacciones entre el orden (salud) y desórden (enfermedad) del cuerpo. El proceso de enfermedad es una reacción entre los humores del cuerpo y los tejidos. Los síntomas de una enfermedad siempre se relacionan con el desequilibrio de la tridosaha. Una vez entendido el origen del desequilibrio, se puede proponer un tratamiento para llegar al equilibrio.

El Ayurveda enseña métodos muy precisos para enteder el proceso de la enfermedad antes de que los síntomas de desequilibrio y las reacciones del cuerpo se manifiesten y se pueda determinar la naturaleza de las futuras reacciones. La diaria observación del pulso, lengua, cara, ojos, uñas y labios provee indicaciones sutiles. A través de éstas, el estudiante de el Ayurveda puede aprender qué procesos patológicos están ocurriendo en el cuerpo, qué órganos están en malas condiciones y dónde se han acumulado las toxinas y las doshas. Al revisar regularmente los indicadores del cuerpo, se puede detectar tempranamente los síntomas patológicos y tomar medidas preventivas necesarias.

El Ayurveda dice que el paciente es un libro viviente; para entender y mantener un bienestar físico, el individuo se debe leer diariamente.

EXAMEN DEL PULSO RADIAL

Como se ve en el diagrama, el pulso radial se toma con los tres primeros dedos: índice, corazón y anular. Para hacer un examen completo del pulso, el médico se coloca frente al paciente y toma el pulso de cada muñeca. El pulso varía del lado izquierdo al derecho; por esto se debe tomar en ambos lados. También se puede tomar en otros puntos del cuerpo. (ver diagrama puntos del pulso). No debe tomarse después de haber hecho algún esfuerzo, de recibir masaje, de haber comido, haberse bañado o tenido actividad sexual. El pulso se puede alterar si uno ha estado previamente cerca de fuentes de calor o haciendo ejercicio.

Para tomarse uno mismo el pulso, se puede mantener el brazo y la muñeca levemente flexionados y colocar los tres dedos ligeramente sobre la muñeca, junto al hueso radial hasta sentirlo palpitar. Después hay que disminuír ligeramente la presión de los dedos para sentir los cambios de frecuencia del pulso.

La posición del dedo índice, muestra el lugar de vata dosha. Cuando vata es predominante en la constitución, el dedo índice sentirá el pulso con mayor intensidad. Si es irregular y tenue, u oscila como una serpiente, se llama pulso de serpiente e indica que hay exceso de vata en el cuerpo.

El movimiento que siente el dedo medio denota el pulso de pitta dosha. Cuando pitta es predominante en la constitución, el pulso será más fuerte en este dedo, se sentirá activo y excitado, brincará como una rana, por lo que se llama pulso de rana e indica exceso de pitta.

Cuando kapha es predominante, la palpitación debajo del anular es más notable. El pulso se siente fuerte y su movimiento parece un cisne que flota. Por lo que se llama pulso de cisne. No sólo la constitución sino también el estado de los órganos del cuerpo se puede determinar examinando los pulsos superficiales y profundos. Los latidos del pulso no sólo corresponden a los del corazón, sino también revelan algo sobre los meridianos importantes que conectan las corrientes pránicas de energía del cuerpo. Estas corrientes circulan en la sangre pasando por los órganos vitales: el hígado, corazón y cerebro. Al sentir los pulsos superficiales y profundos, el practicante alerta puede detectar las condiciones de estos órganos. Cada dedo descansa sobre el meridiano del elemento asociado con la dosha de ese lugar (ver diagrama de la mano). Por ejemplo, el dedo índice que descansa sobre vata dosha, detecta el aire biológico. El dedo medio que toca pitta, detecta el fuego, y el dedo anular siente el pulso de kapha o agua.

El dedo índice descansa en la muñeca derecha y con un toque superficial se puede percibir la actividad del intestino grueso; cuando la presión se aplica con más fuerza, se siente la actividad de los pulmones. Si se siente un latido prominente cuando se aplica de manera superficial, el dedo índice del lado derecho, esto indica un exceso de vata en el intestino grueso. Si el pulso profundo es fuerte y palpitante, hay congestión en los pulmones. El dedo medio que descansa en la muñeca derecha, detecta el estado de la vesícula biliar con un toque superficial, y del hígado con una presión más profunda. El dedo anular siente el pericardio (cubierta externa del corazón) cuando se aplica superficialmente, y cuando se aplica un toque profundo, se detecta la relación armoniosa entre vata-pitta-kapha.

El dedo índice con presión superficial del lado izquierdo, detecta la actividad del intestino delgado, mientras que el corazón se siente con presión profunda. A través de la presión superficial del dedo medio, se observa la actividad del estómago y con presión profunda se conoce el estado del bazo. El dedo anular aplicado superficialmente revela la condición de la vejiga; si se hace profundamente se examina el funcionamiento de los riñones. Se require de atención y práctica diaria para aprender la técnica.

Se puede sentir como varía el pulso durante las diferentes horas del día. También se pueden notar cambios en él después de orinar; cuando se está hambriento o cuando se siente rabia. Si se observan estos cambios, se puede aprender a leer el pulso.

DIAGNOSTICO DE LA LENGUA

La lengua es un órgano del sabor y del habla. Percibimos los sabores a través de la lengua cuando está mojada; una lengua seca no puede percibir sabores. La lengua también es un órgano vital del habla, usado para transmitir en palabras pensamientos, conceptos, ideas y sentimientos. El examen de este importante órgano nos revela el estado del cuerpo.

Mire su lengua en el espejo. Observe el tamaño, forma, contorno, superficie, márgenes y color. Si el color es pálido, hay una condición anémica o falta de sangre en el cuerpo. Si el color es amarillento, existe un exceso de bilis en la vesícula biliar o hay un desórden en el hígado. Si el color es azul hay algún defecto en el corazón.

Como se demuestra en el diagrama, diferentes partes de la lengua se relacionan con diferentes órganos del cuerpo. Si hay decoloración. depresiones o elevaciones en ciertas áreas, el órgano respectivo está en mal estado. Por ejemplo, si se ven las huellas de los dientes a lo largo del margen de la lengua, esto indica deficiente absorción intestinal.

Si la lengua está cubierta por una capa, indica que hay toxinas en el estómago, intestino grueso o delgado. Si sólo está cubierta la parte posterior, hay toxinas en el intestino grueso; si la capa cubre la parte media, hay toxinas en el estómago e intestino delgado.

Una línea a lo largo de la lengua indica que hay emociones guardadas en la columna vertebral. Si la línea es curva, puede indicar una deformación de la curvatura de la espina.

DIAGNOSTICO FACIAL

La cara es el espejo de la mente, las líneas arrugadas de su cara son reveladoras. Si existe algún desórden o enfermedad, se reflejarán en la cara. Observe cuidadosamente las diferentes partes de su cara. Las arrugas horizontales de la frente indican preocupaciones y ansiedades profundamente arraigadas. Una línea vertical entre las cejas, del lado izquierdo, indica que el bazo está acumulando emociones.

Cuando los párpados inferiores están llenos o hinchados, indican algún desórden en los riñones. Una decoloración en forma de mariposa en la nariz o en las mejillas, justo debajo de la región de los riñones (ver diagrama correspondiente), indica que el cuerpo no está absorbiendo hierro o ácido fólico, y que el metabolismo digestivo no trabaja correctamente, debido a un agni bajo.

Generalmente, una persona de constitución vata no puede subir de peso fácilmente; por lo tanto, sus mejillas son planas y hundidas. Una persona cuyo metabolismo es lento (constitución kapha) retendrá agua y grasa , por lo que las mejillas serán regordetas.

La forma de la nariz indica la constitución. Una nariz aguda puede corresponder a pitta, una chata a kapha y una nariz curva a vata.

DIAGNOSTICO DE LOS LABIOS

Así como en otras partes del cuerpo (lengua, uñas, cara, ojos, etc.), los labios también reflejan la salud o enfermedad de varios órganos.

Se debe observar el tamaño, forma, superficie, color y contorno de los labios. Si están secos y rasposos, indican deshidratación o un desequilibrio de vata. El nerviosismo y el miedo también crean resequedad y temblor de los labios. En casos de anemia, los labios se ponen pálidos. Una de las consecuencias de fumar durante muchos años es el color café muy obscuro de los labios. Zonas inflamadas a lo largo de los márgenes de los labios pueden indicar herpes y desórdenes crónicos de pitta. Si se encuentran puntos café pálido en los labios, existe mala digestión o lombrices en el intestino grueso. En condiciones de ictericia, los labios se tornan amarillos. En las complicaciones del corazón debido a la falta de oxígeno, los labios adquieren un color azulado. Decoloraciones en diferentes áreas, indican desórden en los respectivos órganos. (ver diagarama).

DIAGNOSTICO DE LAS UÑAS

De acuerdo con el Ayurveda, las uñas son un producto de desecho del tejido óseo. Observe el tamaño, la forma, la superficie y el contorno de sus uñas. También fíjese si son flexibles, suaves, tiernas, o si son frágiles y quebradizas.

Si las uñas están secas, torcidas, ásperas y quebradizas, vata predomina en el cuerpo. Si las uñas son suaves, rosadas, tiernas, se doblan con facilidad y brillan ligeramente, pitta predomina. Cuando las uñas son gruesas, suaves, muy brillosas y con un contorno muy parejo, entonces es kapha quien predomina. Las líneas longitudinales en las uñas indican mala absorción del sistema digestivo. Las ranuras transversales revelan una nutrición deficiente o una larga enfermedad.

Algunas veces, las uñas se vuelven prominentes, convexas y bulbosas como una baqueta. Esta condición indica que los pulmones y corazón se encuentran delicados. Cuando la uña tiene forma de cuchara, es cóncava y puede sostener una gota de agua, existe una deficiencia de hierro. Manchas o puentes blancos en la uña indican deficiencia de calcio o zinc.

Las uñas pálidas indican anemia. Las demasiado rojizas muestran un exceso de glóbulos rojos. Las uñas amarillas indican un hígado delicado o ictericia. Las uñas azules, un corazón débil.

Cada dedo corresponde a un órgano del cuerpo. La uña del pulgar corresponde al cerebro y al cráneo, y la del dedo índice a los pulmones. El dedo medio se relaciona con el intestino delgado y el anular con el riñón; el dedo meñique con el corazón.

DIAGNOSTICO DE LOS OJOS

Los ojos que son pequeños y parpadean frecuentemente muestran una predominancia de vata en el cuerpo. El parpadeo excesivo muestra nerviosismo, ansiedad y miedo. El párpado superior caído indica inseguridad, miedo y falta de confianza; en suma, vata en desequilibrio.

Ojos grandes, hermosos y atractivos indican constitución kapha.

Los ojos pitta son lustrosos y sensibles a la luz, son rojozos y tienden a la miopía. Según el Ayurveda, los ojos obtienen su energía del elemento fuego, y por lo tanto, demasiada energía en la retina genera excesiva sensibilidad a la luz. Así las personas de constitución pitta, tienen una abundancia de fuego en su cuerpo y a menudo tienen los ojos hipersensibles.

Si los ojos son prominentes, existe un mal funcionamiento de la tiroides. Si la conjuntiva es pálida, puede indicar anemia; si es amarilla, el hígado está débil.

También se puede examinar el color, tamaño y forma del iris. El iris pequeño indica articulaciones débiles. Una anillo blanco alrededor del iris significa demasiada ingestión de sal y azúcar. Especialmente durante la edad madura, éste círculo también puede indicar tensión. Si el anillo es muy prominente y muy blanco, quiere decir que las articulaciones pueden estar degenerándose. Si hay puntos café obscuro en el iris puede indicar que el hierro no ha sido absorbido en los intestinos.

Además de las técnicas de diagnóstico mencionadas anteriormente, el Ayurveda también emplea otros métodos de examen clínico: palpación, percusión, auscultación y cuestionarios. También se examina el corazón, el hígado, el bazo, los riñones, la orina, las heces, el esputo, el sudor, la forma en que el individuo habla y su fisonomía.

CAPITULO V

TRATAMIENTO

Todo tratamiento ayurvédico procura restablecer el equilibrio entre los humores corpóreos -vata, pitta y kapha- ya que según lo discutido en el capítulo II, la enfermedad resulta del desequilibrio de los mismos.

De acuerdo con las enseñanzas de el Ayurveda, si se comienza un tratamiento, cualquiera que sea su forma (a través de medicamentos, acupuntura, quiropráctica, masaje, alopatía o cualquier otro) sin eliminar primero las toxinas del sistema, que son las responsables de la enfermedad, sólo se logrará que éstas entren más profundamente a los tejidos. El alivio sintomático del proceso de la enfermedad puede ser resultado de un tratamiento superficial con el que no se ha eliminado su causa fundamental. Por esto el problema se volverá a manifestar, ya sea de la misma forma o en una nueva. Hay dos tipos de tratamientos ayurvédicos: eliminación de toxinas y neutralización de toxinas. Estos tratamientos se pueden aplicar tanto en el plano físico como en el emocional.

LA LIBERACION DE LAS EMOCIONES

En primer lugar vamos a analizar los factores emocionales o sicológicos. La furia, el miedo, la ansiedad, el celo posesivo, el nerviosismo, la envidia y la codicia son emociones humanas comunes. A pesar de esto, casi todos aprendemos, durante la niñez, a no expresar éstas emociones negativas. Como resultado, desde temprana edad, se comienzan a reprimir las expresiones naturales de estos sentimientos. La ciencia ayurvédica enseña que el individuo debe liberar éstas emociones, porque si permanecen reprimidas, causarán desequilibrios y provocarán toxinas, que a su vez, causarán alguna enfermedad.

La técnica que se emplea contra la negatividad es: observación y liberación. Por ejemplo, cuando surge la furia, uno debe estar plenamente conciente de ella; observar este sentimiento mientras se desarrolla de principio a fin. A partir de esta observación uno puede aprender sobre la naturaleza de la furia. Después hay que dejar que desaparezca, hay que liberarla. Todas las emociones negativas pueden ser tratadas de esta manera. El Ayurveda enseña que al hacer conciente las emociones negativas, uno puede liberarse de ellas.

El miedo se relaciona con vata, la ira con pitta; la codicia, la envidia y el celo posesivo con kapha. Si uno reprime el miedo, los riñones se desequilibrarán; la ira alterará el hígado; la codicia y el celo posesivo, el corazón y el bazo.

EL PANCHA KARMA

Se pueden usar métodos de eliminación física para numerosas enfermedades que se manifiestan como mucosidades en el pecho, bilis en el intestino, kapha en el estómago o acumulación de gases en el intestino grueso. En estos casos, el Ayurveda sugiere pancha karma. Este proceso limpia y purifica el cuerpo, la mente y las emociones. Pancha quiere decir "cinco" y karma "acciones" o "procesos". Los cinco procesos básicos son: el vómito, los purgantes o los laxantes, los enemas medicinales, la administración nasal de medicamentos y la purificación de la sangre.

VOMITOS TERAPEUTICOS (Vaman)

Cuando existe una congestión en los pulmones que causa bronquitis. tos, catarro o asma, el tratamiento ayurvédico que se utiliza es el vómito terapéutico (vaman) para eliminar el exceso de kapha que causa las mucosidades. Primero se toman tres o cuatro vasos de leche de té de orozuz o de raíz de cálamo. Después se frota la parte posterior de la lengua para provocar el vómito, lo que también liberará algunas emociones. Otra alternativa es que en la mañana, antes de cepillarse los dientes, se tomen dos vasos de agua con sal, lo que agravará a kapha. Después se debe inducir al vómito. Una vez expulsada la mucosidad, el paciente sentirá alivio inmediato. La congestión, la sofocación y la falta de aire desaparecerán, y los senos paranasales se aclararán.

El vómito terapéutico también es indicado para enfermedades de la piel, asma crónico, diabetes, catarro crónico, obstrucción linfática, indigestión crónica, edema (hinchazón), epilepsia (el vómito debe hacerse entre los ataques), problemas crónicos de los senos paranasales y ataques frecuentes de anginas.

PURGANTES (Virechan)

Como resultado de secreción y acumulación excesiva de bilis en la vesícula biliar, hígado e intestinos, se producen inflamaciones de la piel, erupciones cutáneas alérgicas, como acné o dermatitis, fiebre crónica, ascitis, vómito biliar o ictericia. El tratamiento ayurvédico para estas afecciones es la administración de purgantes o laxantes (virechan). Para este propósito se pueden usar varias hierbas. Por ejemplo, la infusión de las hojas de sen es un laxante suave, pero también puede causar mucho dolor a personas de constitución vata, pues agrava los movimientos peristálticos del intestino grueso. Un laxante efectivo para constituciones vata y pitta es un vaso de leche caliente, al que se añaden dos cucharaditas de ghee (ver apéndice C). Este laxante se toma antes de acostarse. Ayudará a aliviar desórdenes causados por exceso de pitta, como demasiada bilis en el cuerpo. De hecho, los purgantes pueden curar completamente el exceso de pitta.

Es importante checar la dieta, al usar purgantes. El paciente que no ingiere alimentos, puede verse agravado por un desiquilibrio en la dieta alimenticia. (Ver capítulo VI).

Los purgantes no deben darse a personas con agni bajo, puede causar fiebre, diarrea, gripa o sangrado del recto o cavidades pulmonares. No debe ser administrado cuando hay un tumor externo en el estómago, después de un enema o en casos de enflaquecimiento, debilidad o prolapso rectal.

ENEMA (Basti)

El tratamiento ayurvédico con enemas (basti), incluye la introducción por la vía anal de sustancias medicinales como aceite de ajonjolí, aceite de raíz de cálamo o decocciones de hierbas.

Los edemas medicinales son un tratamiento completo para curar desórdenes de vata. Alivian el estreñimiento, distensión abdominal, fiebre crónica, resfriados comunes, desórdenes sexuales, piedras en los riñones, vómito, dolor de espalda y cuello e hiperacidez. Muchos problemas causados por vata como la ciática, la artritis, el reumatismo y la gota también se tratan con enemas. Vata es un principio muy activo en la patogénesis, y por lo menos existen ochenta enfermedades relacionadas con ella, es un tratamiento completo para un gran porcentaje de estas enfermedades.

Los enemas medicinales no se deben administrar si el paciente sufre de diarrea, o si sangra por el recto. No se deben administra enemas de aceite a personas con indigestión crónica, tos, sofocación, diarrea, diabetes o anemia severa; tampoco a personas de edad avanzada o a niños menores de siete años. Los enemas preparados con decocción de hierbas no se deben administrar durante fiebres agudas, diarreas, resfriados, parálisis, dolor fuerte en el abdomen o emaciación. Los enemas de aceite o de decocciones se deben retener por lo menos treinta minutos o lo más posible.

ADMINISTRACION NASAL (nasya)

La administración nasal de medicamentos se llama nasya. El exceso de doshas acumuladas en la garganta, nariz, senos paranasales o cabeza, se limina por medio del orificio más cercano. La naríz es la puerta al cerebro y a la conciencia. La energía de la vida o prana entra al cuerpo a través de la respiración nasal. Prana mantiene las funciones sensoriales y motoras. La administración nasal de medicamentos ayuda a la corrección de desórdenes de prana que afectan las funciones cerebrales, sensoriales y motoras.

La administración nasal está indicada para la resequedad de la nariz, congestión de senos paranasales, ronquera, migraña, convulsiones y ciertos problemas de ojos y oídos. En general, la medicina nasal no debe administrarse después de bañarse, comer, tener realciones sexuales o beber alcohol; tampoco debe aplicarse durante el embarazo o mestruación. La respiración también se puede mejorar a través del masaje nasal: se unta con ghee el dedo meñique y se introduce en la nariz. Se deben masajear lentamente las paredes de la nariz. Este tratamiento ayudará a liberar las emociones acumuladas en este lugar. (El tejido nasal es muy frágil. La uña debe estar corta para evitar rasguñar la delicada membrana) Un lado de la nariz será más fácil de penetrar y masajear que el otro, debido a que la mayoría de las personas tienen desviado el tabique nasal. El dedo no debe introducirse con fuerza. El masaje comienza con una penetración lenta, el dedo debe girar en dirección al reloj, y después en dirección contraria. Así se pueden liberar las emociones que están bloqueadas en el aparato respiratorio. El tratamiento se puede dar cada mañana y cada noche. Así se pueden cambiar los patrones de respiración; las emociones se liberan y la vista mejorará.

SANGRIA

Las toxinas que se absorben por el torrente sanguíneo a través del sistema digestivo, circulan por el cuerpo. Se pueden manifestar creando enfermedades, debajo de la piel o en las articulaciones. En estos casos, es necesaria la eliminación de toxinas y la purificación de la sangre.

La sangría es lo más indicado para ataques frecuentes de enfermedades de la piel (urticaria, eczema, acné, erupciones, sarna, leucoderma u comezón crónica), para casos de hepatomegalia, esplenomegalia y para la gota.

Pitta se manifiesta en los desechos de la sangre; por lo tanto, en muchos desórdenes de pitta, como erupciones y acné, las toxinas circulan en ella. Para aliviar muchas enfermedades de este tipo, se extrae una pequeña cantidad de sangre de las venas, lo que también ayuda a aliviar la tensión creada por estas toxinas.*

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*Este procedimiento sólo debe ser administrado por un médico.

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La sangría también estimula la producción de sustancias anti-tóxicas de la sangre, que ayudan a fortalecer el mecanismo inmunológico. De esta forma, las toxinas se neutralizan permitiendo la cura radical de enfermedades relacionadas con la sangre y los huesos.

La sangría está contraindicada en casos de anemia, edema y debilidad. Este tratamiento no se recomienda para niños y personas de edad mayor.

El exceso de azúcar, sal y yogurt y ciertos alimentos agrios es tóxico para la sangre. En ciertas enfermedades sanguíneas, se debe evitar el consumo de estas sustancias para mantener la sangre pura.

La infusión de raíz de lampazo (Artium lappa) es el mejor purificador de la sangre. Para las enfermedades transmitidas a través de la sangre (alergias, erupciones o acné), el paciente debe tomar leche como laxante ligero y a la noche siguiente, comenzar con una infusión de raíz de Lampazo. Esta infusión se hace con una cucharadita de polvo de la raíz para una taza de agua caliente. Si se toma a diario, la sangre empezará a purificar. Otras hierbas que ayudan a purificar la sangre son: azafrán, polvo de sándalo, cúrcuma y raíz de cálamo (Acorus calamus). El jugo de granada roja, el de naranja y la raíz de espárrago también ayudan en este tipo de enfermedades. Estas sustancias se pueden tomar después de la sangría.

PALIACION

El proceso de paliación (shamana), que se describe a continuación, es el tratamiento para eliminar toxinas más serias.

La paliación consiste en neutralizar las toxinas encendiendo el agni y estimulando la digestión a través del ayuno. Las toxinas también se pueden neutralizar a través del uso interno de hierbas calientes y picantes como el jengibre y la pimienta negra. El hambre y la sed, el ejercicio, los baños de sol y el aire fresco, son otros medios de neutralizar las toxinas.

CAPITULO VI

DIETA

El Ayurveda enseña que cada individuo tiene poder de curarse a sí mismo. Esta ciencia de la vida ofrece a todos la posibilidad de recobrar la salud por medio del entendimiento del cuerpo y sus necesidades.

Para que el individuo se mantenga sano, son fundamentales la dieta y una rutina estable y sana. También son importantes las prácticas tradicionales como el yoga y ejercicios de respiración, es decir el entendimiento de prácticas espirituales que puedan promover la armonía y la felicidad.

La dieta se debe escoger de acuerdo con la constitución individual. Si uno comprende cuál es su constitución y su relación con las cualidades de varios alimentos, entonces es posible seleccionar la dieta adecuada. Se debe tomar en cuenta el sabor de los alimentos (dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente), saber si son pesados o ligeros, si producen calor o frío, si son aceitosos o secos, líquidos o sólidos. También deben considerarse las estaciones del año al escoger la dieta.

La siguiente tabla provee una lista de alimentos que ayudan o perjudican a cada constitución. Las flechas hacia arriba que están sobre cada categoría de alimentos, indican que éstas sustancias agravan la dosha correspondiente. Las flechas hacia abajo señalan los alimentos que disminuyen la dosha, siendo estos los indicados para ésta constitución particular. Por ejemplo, frutas secas, manzanas, melones, papas, jitomates, berenjenas, helados, chícharos y ensalada verde agravan vata y por lo tanto, una persona de constitución vata no debe consumirlos en exceso. Por el contrario, las frutas dulces, aguacates, cocos, arroz integral, coles rojas, plátanos, uvas, cerezas y naranjas son benéficas para la gente de esta constitución.

Alimentos picantes, crema de cacahuate, frutas ácidas, plátanos, papayas, jitomates y ajo incrementan pitta. Alimentos que inhiben pitta son: mangos, naranjas dulces, peras, ciruelas, germinados, ensaladas verdes, espárragos y hongos.

Plátanos, melones, cocos, dátiles, piñas y productos lácteos, incrementan kapha. Pero frutas secas, granadas rojas, arándanos, arroz, germinados son benéficos para la gente de constitución kapha.

Durante el verano, cuando la temperatura aumenta, la gente tiende a sudar en exceso. Pitta predomina en esta época del año y no es recomendable comer alimentos picosos y condimentados pues agravan pitta. Durante el otoño, cuando el viento aumenta y es seco, hay más vata en la atmósfera. Durante esta estación se deben evitar las frutas secas, alimentos con alto contenido proteínico y otros que incrementen vata. El invierno es la estación de kapha, que trae frío y nieve. Durante este periodo no se debe tomar bebidas frías, ni helados, queso o yogurt. Estos alimentos incrementarán kapha.

Cuando se considera la dieta, se debe tomar en cuenta la calidad y frescura de los alimentos. También hay ciertos productos que son incompatibles cuando se comen juntos: pescado y leche, carne y leche, yogurt y res, frutas ácidas con leche. Los melones deben comerse solos, ya que en combinación con otros alimentos crean toxinas y no permiten la absorción en los intestinos, lo que puede causar un desequilibrio en la tri-dosha. Cuando se comen juntos, los alimentos incompatibles, se producen toxinas.

La ingestión de alimentos debe regularse según la condición del agni, el fuego digestivo del cuerpo. No se debe comer sin estar hambriento y no se debe beber a menos que se tenga sed. No debe uno comer cuando está sediento ni beber cuando se está hambriento. Si uno tiene hambre quiere decir que su fuego digestivo está "encendido". Si uno bebe en ese momento, el líquido disolverá las enzimas digestivas y el agni se reducirá.

Los alimentos son los que nutren al cuerpo, la mente y la conciencia. La forma de comer es muy importante. Mientras uno está comiendo, debe sentarse derecho y evitar distracciones tales como la televisión, la conversación y la lectura. Si se mastica con amor y compasión, el sabor de los alimentos será más intenso.

El sabor no se origina en la comida, sino en la experiencia del que come. Si su agni no es bueno, no saboreará la comida debidamente. El sabor de los alimentos depende de agni. Las especies ayudan a encender el agni, limpiar el cuerpo y a enriquecer el sabor de los alimentos. Cada bocado debe masticarse por lo menos treinta y dos veces antes de tragárselo. Esto permite que las enzimas de la boca hagan su trabajo adecuadamente y también da tiempo al estómago de prepararse para recibir el alimento masticado. Es importante comer a velocidad moderada.

La cantidad de alimentos que se ingieren a la vez, también es importante. Un tercio del estómago se debe llenar de comida, otro tercio de agua y el otro de aire. La cantidad de alimento ingerido debe ser el equivalente a dos amnos llenas. Si uno come en exceso, el estómago se expanderá y pedirá más comida. El estómago de un glotón se agrandará como un globo. Comer en exceso también produce toxinas adicionales en el sistema digestivo. La comida se convierte en veneno que el cuerpo debe eliminar con mucho esfuerzo. Uno debe comer y beber con disciplina y regularidad, pues comer es una forma de meditación. Hacerlo así nutrirá el cuerpo, la mente y la conciencia y también alargará la vida.

El agua juega un papel vital en el mantenimiento del equilibrio del cuerpo. Puede tomarse en forma de jugo de frutas. Aunque el jugo de frutas no debe tomarse durante las comidas, el agua es necesaria cuando se come. Unoo debe tomar agua mientras come. El agua que se toma durante las comidas se convierte en el néctar que ayuda a la digestión. Si se toma agua después de la comida, los jugos gástricos se pueden diluír y se dificulta la digestión. El clima también afecta la cantidad de agua que el cuerpo requiere.

En caso de indigestión, se debe ayunar con agua tibia. Esto ayudará a limpiar y a incrementar el agni. El agua fría enfriará el agni. Como se puede notar, el agua helada es un veneno para nuestro sistema y el agua caliente, un néctar. La digestión se altera cuando se toma mucha agua. También ésta se puede retener y, por lo tanto, aumentar el peso.

AYUNOS

Antes de ayunar se debe considerar la constitución individual. En Occidente la gente a veces ayuna diez, quince, veinte o más días sin tener en cuenta su constitución. La falta de conocimientos sobre los requerimientos de cada constitución puede tener efectos muy perjudiciales.

Una persona de constitución vata no debe ayunar más de tres días. La falta de alimentos aumenta la ligereza del cuerpo y vata también es ligero. Si el ayuno se continua por mucho tiempo, el elemento vata se desequilibrará y este desequilibrio creará miedo, ansiedad, nerviosismo y debilidad.

La misma restricción de tiempo se mantiene para individuos de constitución pitta. Un ayuno de más de cuatro días agravará pitta, incrementando el elemento fuego del cuerpo. El aumento de pitta causará reacciones sicosomátcas de ira, enojo, odio y mareo. Sin embargo, las personas de constitución kapha pueden hacer ayunos largos. Sentirán una agradable sensación de que su ligereza aumenta; estarán más abiertos al mundo que los rodea y más alertas. Su claridad y comprensión aumentarán igualmente.

Es importante recordar que si se ayuna con jugo de frutas, el jugo de uvas es bueno para la constitución vata, el jugo de granada roja para los pitta y el de manzana para los kapha. Se debe tomar litro y medio de jugo diluído con agua, por cada día de ayuno.

Durante el ayuno descansará el sistema digestivo. Es importante no forzar el agni, el fuego digestivo, en este periodo. Durante el ayuno se enciende el fuego digestivo y como no hay alimento que digerir, el agni quemará lentamente las toxinas en los intestinos.

El Ayurveda dice que durante el ayuno se debe utilizar ciertas hierbas como jengibre, pimienta de cayena y curry debido a su valor medicinal y a sus propiedades calientes y picantes para neutralizar las toxinas del sistema. Si estas hierbas se toman en infusión, ayudarán a encender el agni, que quemará las toxinas. Durante el ayuno, se deben observar la fuerza física y el vigor. Si éstos disminuyen notablemente, el ayuno debe romperse.

Se recomienda ayunar cuando hay fiebre, resfriados, estreñimiento, dolor artrítico, o si hay toxinas en el intestino grueso. Un individuo normal y sano debería ayunar con agua tibia (de uno o dos litros diarios) por lo menos un día a la semana. Esta costumbre permite que el sistema digestivo descanse.

VITAMINAS

En Occidente, se toman vitaminas para prevenir y mejorar la salud. Los médicos y profesionales de la salud prescriben a sus pacientes dosis diarias de vitaminas. Comúnmente recetan grandes cantidades de vitamina C para prevenir resfriados. Sin embargo, si no se considera la constitución del paciente, tales dosis de vitaminas pueden crear desequilibrios en las doshas. El cuerpo humano tiene la capacidad de generar las vitaminas que necesite siempre y cuando se encuentre en un estado normal de salud y tenga una alimentación adecuada. La dependencia de vitaminas externas sin antes haber considerado la constitución individual y la condición agni, puede crear exceso de vitaminas en el cuerpo (hipervitaminosis).

Mucha gente que toma regularmente vitaminas y minerales para complementar su dieta, sigue sufriendo las mismas deficiencias, debido a su incapacidad para asimilarlas.

CAPITULO VII

Gusto

El elemento agua es la base de la experiencia sensorial del gusto. La lengua debe estar húmeda para saborear una sustancia. Si se hace el experimento de sacar la lengua y después poner en ella un poco de azúcar o pimienta, se notará que no se puede percibir su sabor.

Existen seis sabores: dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente. Estos sabores básicos se derivan de los cinco elementos. El sabor dulce contiene los elementos tierra y agua; el agrio, tierra y fuego; el salado, agua y fuego; el picante, fuego y aire; el sabor amargo, aire y eter y el astringente, tierra y aire.

Las personas de constitución vata deben evitar el exceso de sustancias amargas, picantes y astringentes, pues éstas incrementan el aire y tienden a producir gas. Las sustancias de sabores dulces, salados o agrios son buenas para individuos de esta constitución.

Las personas de constitución pitta deben evitar sustancias agrias, saladas y picantes que agravan el fuego biológico. Los sabores dulces, amargos y astringentes son benéficos para ellos.

Los individuos kapha no deben tomar alimentos dulces, agrios, ni salados, pues incrementan el agua del cuerpo. Deben escoger alimentos picantes, amargos y astringentes.

RASA , VIRYA Y VIPAK

La farmacología ayurvédica se basa en los conceptos de rasa , virya y vipak. Estos conceptos están relacionados con los fenómenos sutiles del sabor y con los efectos fríos o calientes de los alimentos. Las sustancias orgánicas e inorgánicas crean diferentes sabores y sensaciones de temperatura cuando pasan a través de la boca, estómago e intestino grueso y delgado.

Cuando una sustancia se pone en la lengua, la primera experiencia de sabor se llama rasa . Cuando una sustancia se traga y entra ene el estómago, la experiencia fría o caliente que se siente inmediatamente o más tarde, se llama virya.

La sensación o acción de virya tiene que ver con las propiedades frías o calientes de las sustancias. Los alimentos también tienen un efecto post-digestivo llamado vipak. Por ejemplo las mayoría de los alimentos que contienen almidón, se vuelven dulces después de la masticación y digestión. Por lo tanto su sabor post-digestivo, o vipak, es dulce.

La farmacología ayurvédica se basa en la rasa , virya, vipak de las sustancias. Según la absorción, se encuentran sustancias que tienen una acción específica e inexplicable en el cuerpo. Para reconocer esta acción, Charak usó el término prabhav y que literalmente quiere decir: acción específica sin tomar en cuenta rasa , virya y vipak, o sea, la excepción de la regla. El concepto de rasa , virya y vipak no sólo se aplica a los alimentos y hierbas, sino que también a cualquier cosa, incluyendo gemas, piedras, minerales, metales, colores e inclusive la mente y emociones. Más abajo hay una tabla que muestra las reglas generales para determinar rasa , virya y vipak. También un ejemplo de prabhav, o una excepción de cada sabor.

Como se puede apreciar, los sabores dulces y salados tienen vipak dulce; el sabor agrio tiene vipak agrio y el sabor picante, amargo y astringente, tienen vipak picante. Rasa y vipak están directamente relacionados con los sabores de las sustancias, mientras virya se relaciona con los efectos fríos o calientes. Estas tres cualidades influyen directamente en la tirdosha, en la nutrición y transformación de los tejidos biológicos o dhatus. Estas cualidades sólo se pueden entender a través de la experiencia individual. Las siguientes tablas sirven de guía para ayudar al lector a entender rasa , virya y vipak, sus propiedades y sus acciones.

SABOR

Dulce

(tierra y agua)

Agrio

(tierra y fuego)

Salado

(agua y fuego)

Picante

(fuego y aire)

Amargo

(aire y eter)

Astringente

(aire y tierra)

PROPIEDAD

Frío

Caliente

Caliente

Caliente

Frío

Frío

EJEMPLO

Trigo, arroz, leche, dulces, azúcar, dátiles, orozuz, trébol rojo, yerbabuena, olmo.

yogurt, queso, uvas verdes, limón, jamalea, tamarindo

Sal de mar, sal de roca, kelp.

Cebolla, rábano, chile, jengibre, ajo, asafétida, pimienta de cayena.

Raíz de diente de león, cardo sagrado, ruibarbo, raíz fresca de cúrcuma, fenogreco, raíz de genciana, chaparra amargoso.

Plátano verde, granada roja, mirra, cúrcuma, alumbre.

ACCIONES

Anabólico, disminuye vata y pitta, aumenta kapha, da forma al cuerpo, incrementa ojas, rasa y agua. Da fortaleza, alivia la sed. Da una sensación de ardor, nutre y calma el cuerpo. Es frío.

Anabólico, decrementa vata, aumenta pitta y kapha; aumenta el sabor de los alimentos, estimula el apetito y agudiza la mente, fortalece los órganos de los sentidos, provoca secreciones y salivación. Es ligero, caliente y untuoso.

Anabólico, disminuye a vata, incrementa pitta y kapha. Ayuda a la digestión, Antiespasmódico, laxante, provoca salivación, nulifica los otros sabores, retiene el agua. Pesada, untuosa, caliente.

Catabólico, disminuye kapha e incrementa pitta y vata; mantiene la boca limpia, promueve la digestión y la absorción de los alimentos. Purifica la sangre, cura enfermedades de la piel, ayuda a eliminar coágulos, limpia el cuerpo. Es ligero, caliente y untuoso.

Catabólico, disminuye pitta y kapha, aumenta vata. Promueve el gusto de otros sabores. Es antitóxico y germicida. Es un antídoto para los desmayos, picor y ardor en el cuerpo. Es ligero y frío.

Catabólico, Disminuye pitta y kapha, incrementa vata. Es sedante pero estriñe. Constriñe los vasos sanguíneos, coagula la sangre. Es seco, áspero y frío.

DESORDENES

Incrementa la obesidad, provoca un sueño excesivo, pesadez, letargia, falta de apetito, diabetes y crecimiento anormal de los músculos.

Ocasiona sed, sensibilisa los dientes, cierra los ojos, licua a kapha, intoxica la sangre, provoca edema, úlceras, ardor y acidez.

Provoca desequilibrios en la sangre, desmayos, calienta el cuerpo, causa enfermedades de la piel, inflamaciones, úlceras pépticas, urticaria, granos e hipertensión.

Incrementa el calor, el sudor, los desmayos; crea ardor en la garganta, estómago y corazón. Puede producir úlceras pépticas, mareos y pérdida de conciencia.

Incrementa la aspereza, emanciación, sequedad, reduce la médula y el semen. Puede provocar mareos y pérdida eventual de la conciencia.

Incrementa la resequedad de la boca, la distención, estreñimiento, obstruye el habla. Demasiado sabor astringente puede afectar adversamente el corazón.

TABLA SIETE

PROPIEDADES Y ACCION DE LA TRI-DOSHA

Pesado, grueso, incrementa kapha y pitta; reduce vata.

Ligero, aceitoso, suave, promueve el calor. Incrementa pitta y kapha; disminuye vata.

Pesado, fortalece, incrementa vata, pitta y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, apetitoso, promueve la transpiración. Incrementa vata, pitta y kapha.

Ligero, seco, áspero, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Aceitosa, suave, reduce hemorroides, promueve la absorción intestinal. Incrementa kapha, reduce vata y pitta.

Pesado, suave, incrementa pitta y kapha. Disminuye vata.

Ligera, aceitosa, suave. Incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Aceitoso, suave, pesado. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Ligera, alivia la tos, fiebre, diarrea. Incrementa vata, pitta y kapha.

Ligera, aceitosa, suave, aumenta ojas. Equilibra a vata, pitta y kapha.

Suave, aceitoso, bueno para la digestión, diarrea, orina dolorosa. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesado, agudo, aceitoso, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Relativamente ligero, aceitoso, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Relativamente ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta, moderadamente bien para vata y kapha.

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Pesado, aceitoso, suave, fortalece. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Relativamente ligero, agudo, aceitoso, irritante en exceso. Incrementa pitta y disminuye vata y pitta.

Ligero, aceitoso, suave, fortalece, bueno para vata, pitta y kapha.

Ligero, agudo, aceitoso, alivia la artritis, esguinces musculares cuando se aplica externamente con aceite de ricino. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Ligero, aceitoso, suave. Incrementa pitta, disminuye vata. Moderadamente bien para kapha.

Seca, áspera, pesada, alivia las mucosidades. Ligeramente picante. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Suave, untuosa, puede incrementar kapha, si se toma en exceso disminuye vata y pitta.

Pesada, suave y aceitosa. Incrementa la grasa y kapha. Disminuye vata y pitta.

Fortalece, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesados, secos, ásperos, muy deshidratados, producen gas. Incrementa vata, dismunye pitta y kapha.

Seco, áspero, pesado, laxante. Incrementa vata y kapha, disminuye pitta.

Secas, ásperas, pesadas, deshidratantes, deben tomarse en pequeñas cantidades. Incrementa kapha, disminuye pitta y vata.

Ligero, suave, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Fácil de digerir, incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, laxante, disminuye pitta. Tofu está bién para vata y pitta. Moderadamente bien para kapha.

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Pesado, suave, alivia la anemia. Puede incrementar pitta y kapha cuando se toma en exceso. Disminuye vata.

Aspero, seco, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Aspera, seca, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Pesada, reduce la hemorroides. Si se toma en exceso incrementa pitta, reduce a vata y kapha.

Seca, áspera, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Aspero, seco, ligero, ligero para digerir, promueve el gas, incrementa vata y reduce pitta y kapha.

Pesado, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Ligera, áspera, acuosa, fácil de digerir, crea ligereza en el cuerpo. Causa gas si se toma en exceso. Incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Aspera, viscosa, buena para vata, pitta y kapha.

Pesada, estimula el deseo sexual, aperitivo, fortalece, alivia la fiebre si se aplica externamente. Incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Seca, áspera, ligera, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Alivia el gas, promueve la digestión, puede incrementar pitta, disminuye vata y kapha.

Aspera, seca, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Ligero para digerir, puede agravar vata si se toman en exceso. Buenos para pitta y kapha.

Ligero, húmedo, incrementa vata, pitta y kapha.

Húmeda, ligera, puede incrementar kapha, buena para pitta y vata.

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Ligera, áspera, incrementa vata, disminuye pitta, buena para kapha en pequeñas cantidades.

Suave, pesado, laxante si se toma en exceso. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Aceitoso, suave, fortalece. Si se toma en esceso incrementa kpaha, disminuye vata y pitta.

Pesado, acuoso, incrementa kapha, alivia vata y pitta.

Pesado, aperitivo, difícil de digerir, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesado, acuoso, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesada, seca, áspera, incrementa vata y disminuye pitta y kapha.

Pesadas, acuosas, incrementan pitta y kapha, disminuyen vata.

Suaves, aceitosas, estimulan la digestión, ayudan a la formación de hemoglobina en casos de anemia. Incrementa vata y disminuyen pitta y kapha.

Ligeras, promueven la digestión, desintoxican, incrementan pitta, disminuyen kapha y vata.

Ligera, seca, áspera, promueve la digestión. Incrementa pitta, estimula a vata, alivia a kapha.

Promueve la digestión, bueno para el corazón, ayuda a mejorar el aliento. Puede estimular a pitta si se toma en exceso, alivia vata y kapha.

Ligera, ayuda a aliviar las náuseas. Incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Alivia la sed, estimula la salivación, ayuda en la resequedad de la boca. Estimula a kapha, disminuye vata y pitta.

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Promueve la digestión, mejora el sabor de los alimentos. Incrementa pitta y disminuye vata y kapha.

Aceitosa, suave, ligera, ayuda en el ardor al orinar. Ayuda a la absorción. Incrementa vata y kapha, disminuye pitta.

Ligero, aceitoso, suave, promueve la digestión, alivia la diarrea. Estimula pitta y disminuye vata y kapha.

Seco, ayuda en la fiebre y artritis. Incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Aceitoso, suave, pesado, anti-reumático, bueno para la tos y las lombrices. Incrementan pitta, disminuye vata y kapha.

Ligero, seco, áspero. Promueve la digestión. Agente desintoxicante. Incrementa pitta, si se toma en exceso. Libera vata y kapha.

Pesadas, aceitosas, suaves, fortalecen. Incrementan pitta y kapha y disminuye vata.

Suave, alivia la hemorroides, reduce el vómito, ayuda a parar la hemoptisis, incrementa vata y kapha, disminuye vata.

Ayuda en la diabetes, promueve la digestión. Incrementa vata y pitta si se toma en exceso, disminuye kapha.

Ligero, seco, áspero, promueve la digestión, provova retención de agua e hipertensión, incrementa pitta, tomado en exceso disminuye vata y kapha.

Pesado, aceitoso, suave, promueve la digestión, provoca retención de agua e hipertensión. Incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Aceitosa, ligera, aguda, alivia el dolor muscular, incrementa pitta, disminuye vata y kapha.

Pesado, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Ligero, suave, blando, nutritivo, decrementa vata y pitta, bien para kapha en pequeñas cantidades.

Ligero, suave, blando, poco valor nutritivo, bien para kapha en pequeñas cantidades, reduce vata y pitta.

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Pesada. Avena seca incrementa vata y pitta, reduce kapha. Avena cocida incrementa kapha, reduce vata y pitta.

Ligera, diurética, incrementa vata, disminuye pitta y kapha.

Ligero, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Ligero, incrementa vata y pitta, reduce kapha.

Ligero, seco, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Pesado, incrementa kapha, disminuye vata y pitta.

Pesado, incrementa vata y pitta, disminuye kapha.

Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminuye vata. Da energía, rejuvenece, es afrodisiaca.

Pesado, aceitoso, incrementa pitta y kapha, bueno para vata con moderación.

Pesadas, secas, mata a las lombrices y parásitos, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesada, aceitosa, incrementa ligeramente a pitta y kapha, reduce vata.

Pesada, seca, incrementa pitta y kapha, disminuye vata.

Pesada, aceitosa, incrementa pitta y kapha, disminye vata. Afrodisiaca.

Nota: Los alimentos tienen un efecto a largo plazo sobre la tri-dosha (ver tabla 5), mientras que las propiedades y acciones de rasa , virya y vipak, tienen un efecto a corto plazo sobre ella.

CAPITULO VIII

Estilo de vida y rutina

De acuerdo con el Ayurveda, la rutina juega un papel muy importante en la salud. Una vida natural es una vida que se conduce de acuerdo con la constitución individual. Es mejor seguir un régimen diario que gobierne todas las acciones cotidianas, como la hora en que uno se levanta en la mañana, la hora en que uno empieza a purificar el cuerpo y a meditar.

Hay que levantarse temprano, de preferencia antes de la salida del sol, excretar los productos de desecho, lavarse dientes y boca. Después, uno debe examinarse la lengua, ojos, nariz, garganta y lavarlos. A través del examen de la lengua se puede detectar cambios patológicos que podrían estar ocurriendo en los órganos respectivos. Después de esta revisión, se debe beber un vaso de agua tibia para ayudar a lavar los riñones e intestino grueso. Para lavar la lengua use un "raspador" de plata. Este proceso servirá para masajear la lengua, al igual que los órganos internos que se relacionan con sus diferentes áreas. Más tarde se deberá dar masaje al cuerpo con aceite y tomar un baño. Esto producirá una sensación de frescura y de alerta. Seguidamente hay que ponerse cómodo para el ejercicio y la meditación. Los ejercicios de respiración también son importantes en el régimen diario. Después del ejercicio hay que descansar cómodamente sobre la espalda, con los brazos y piernas estirados y respirar desde el bajo abdomen.

Conviene desayunar después del ejercicio y la meditación. Hay que almorzar antes del mediodia si es posible, y cenar antes de que se ponga el sol. Es mejor acostarse antes de las diez de la noche.

El régimen anterior sigue el flujo de energía del cuerpo y del medio ambiente. Es necesario estar constantemente alerta a este flujo para poder obtener el máximo beneficio de la rutina diaria.

Se pueden añadir otras prácticas dependiendo de la constitución individual. Por ejemplo, se sugiere un masaje por la tarde, con aceite, para personas de constitución vata.

Se recomienda ciertos hábitos para dormir. Debido a que el lado izquierdo de una persona contiene energía femenina o lunar, y el lado derecho energía solar o masculina, la posición en que uno duerme y respira tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo.

Si uno duerme siempre sobre el lado izquierdo, se suprimirá la energía lunar y se agravará la solar. El aumento de la energía solar puede crear pitta en el cuerpo. Así que una persona de constitución pitta debe dormir sobre su lado derecho. Cuando uno duerme sobre su lado izquierdo, la energía lunar se suprime y se abre la solar. Esta posición se recomienda para los tipos vata y kapha.

Sugerencias para una vida sana y creativa

Rutina

-Despertarse antes del amanecer.

- Evacuar los intestinos y vejiga después de levantarse.

- Bañarse diariamente.

- Hacer doce pranayamas en la mañana o en la noche para refrescar la mente y el cuerpo.

- No desayunar después de las 8 A.M.

- Lavarse las manos antes y después de comer.

- Cepillarse los dientes después de cada comida.

- Caminar 15 minutos después de cada comida.

- Comer en silencio y en plena conciencia de lo que se está haciendo.

- Comer despacio.

Masajear las encías con los dedos y aceite de ajonjolí.

- Ayunar un día a la semana para ayudar a reducir las toxinas del cuerpo.

- Dormirse antes de las 10 P.M.

Dieta y digestión

-Una cucharada de jengibre fresco rayado con una pizca de sal, funciona como aperitivo.

- Tomar lass (Ver apéndice C) con una pizca de jengibre o polvo de comino para ayudar a la digestión.

- Una cucharadita de ghee con arroz ayuda a la digestión.

- Un vaso de leche cruda y tibia con jengibre tomado antes de acostarse, es nutritivo para el cuerpo y calma la mente.

- No es sano comer en exceso.

- Tomar agua inmediatamente antes o después de comer, afecta negativamente la digestión.

- Los ayunos muy prolongados no son sanos.

- El consumo excesivo de agua puede producir obesidad.

- El consumo excesivo de bebidas frías reduce la resistencia física y crea mucosidades.

- Es aconsejable guardar agua en un recipiente de cobre o poner monedas de cobre en cualquier otro recipiente con agua. Esta agua es buena para el hígado y el bazo.

- Dormir la siesta después de la comida incrementará kapha y el peso.

Higiene física

- Para mejorar la vista mire diariamente los rayos del sol al amanecer durante cinco segundos.

- También hay que mirar una flama fijamente, mañana y tarde durante diez minutos.

- No se deben reprimir las necesidades naturales del cuerpo. (Defecación, micción, tos, estornudos, bostezos, eruptos y gases).

- En caso de fiebre, es recomendable hacer un ayuno de infusión de jengibre.

- Para tener un sueño profundo y tranquilo hay que frotarse la planta de los pies con aceite de ajonjolí antes de acostarse.

- La aplicación de aceite en la cabeza calma la mente e induce al sueño profundo.

- Un masaje con aceite promueve la circulación y aminora el exceso de vata.

- No se debe dormir boca abajo.

- Leer en la cama puede perjudicar la vista.

- El mal aliento es signo de estreñimiento, digestión deficiente, una boca poco higiénica y toxinas en el intestino grueso.

- El mal olor del cuerpo es signo de que hay toxinas en el sistema.

- Tenderse boca arriba durante quince minutos (Hshavasan) calma la mente y relaja el cuerpo.

- Se debe secar el pelo inmediatamente después de lavarlo para evitar problemas de sinusitis.

- Sonarse la nariz forzadamente puede lastimar oídos, ojos y nariz.

- Rascarse continuamente la nariz o el ano puede ser signo de lombrices en los intestinos o estómago.

- Las uñas largas son poco higiénicas.

- Tronarse las articulaciones puede ser perjudicial (desequilibria vata)

- Masturbarse excesivamente, puede ser dañino para la salud.

Relaciones sexuales

-Es dañino tener realciones sexuales durante la mestruación (también desequilibra a vata).

- Después de tener relaciones se debe tomar leche caliente con nueces de la India y azúcar sin refinar, para promover la fortaleza y energía sexual.

- Ni el sexo oral ni el anal son higiénicos (causan desequilibrios a vata).

- Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para el cuerpo.

- Durante la mestruación hay que evitar hacer ejercicios físicos, yoga o correr.

Higiene mental

- El miedo y el nerviosismo disipan la energía y agravan vata.

- La posesividad, la avaricia y el apego agravan kapha.

- Las preocupaciones debilitan el corazón.

- El odio y la ira crean toxinas en el cuerpo y agravan pitta.

- Hablar en exceso disipa la energía y agrava vata.

CAPITULO IX

El Tiempo

El tiempo como la materia se puede medir. La sustancia del tiempo se mueve y existen unidades para medir esos movimientos: segundos, minutos, días, semanas, meses y años. El día se divide en mañana, tarde, noche, medianoche y amanecer; el año se divide también en estaciones.

Como el tiempo, los humores del cuerpo también estan en movimiento constante. Definitivamente existe una relacion entre el movimiento de la tirdosha y el movimiento o paso del tiempo. El incremento o disminucion de estos tres humores en el cuerpo esta relacionado con los ciclos del tiempo. La mañana, desde el amanecer hasta las diez, el tiempo es kapha. Por el predominio de kapha a estas horas uno se siente con energía y frescura, pero también un poco pesado. A media mañana kapha poco a poco se convierte en pitta. De las diez de la mañana a las dos de la tarde, es el lapso en que se segrega pitta y el hambre crece. Uno se siente hambriento, ligero y caliente. De las dos de la tarde hasta la puesta del sol , es tiempo de vata, uno se siente activo y ligero. Alrededor de las seis de la tarde hasta las diez, es otra vez tiempo de kapha, hay aire fresco. Inercia y poca energía. Depues de las diez de la noche, hasta las dos de la mañana, son las horas pico de pitta, cuando la cena se digiere. Temprano, en la madrugada antes del amanecer, es otra vez tiempo de vata. Como vata crea movimiento, la gente se despierta y escreta desechos.

El desayuno debe hacerce temprano, entre las siete y ocho de la mañana. Las personas vata y pitta deben desayunar, pero los de contitución kapha no deben comer a la hora de kapha. Es mejor que lo hagan al comenzar el tiempo de pitta, entre las diez y once de la mañana.

Es mejor comer cuando el sol esta arriba, puesto que es el amigo más cercano del hombre. Si uno come tarde en la noche cambiara por completo la química del cuerpo, el sueño se perturbará y se tendran sueños inquietos que haran que uno se sienta cansado al levantarse. Si se cena a las seis de la tarde, el estómago estará vacio a las nueve de la noche y se podra dormir profundamente. Si se cambian los horarios de las comidas para que vayan con el ritmo de la tirdosha, ocurrira un cambio drástico en los habitos de la vida.

No solo las horas del día, sino las estaciones del año estan relacionadas con el movimiento de la tirdosha. En otoño, septiembre, octubre y noviembre, las hojas de los árboles se caen, hay viento y la temperatura comienza a bajar. En esta época predomina vata. El invierno abarca de diciembre a febrero, siendo una época nublada, con nieve y temperaturas frias. Este clima incrementa kapha, y durante esta época prevalecen los resfiados, congestión, tos, bronquitis y faringitis.

La primavera, de marzo a mayo, es la estación de enlace entre invireno y verano. Kapha se agravará en la primavera temprana y pitta en la última parte de la primavera. Al inicio de esta estación la kapha acumulada durante el invierno se licua y se seca poco a poco. El calor de la primavera tardiaincrementa el caor del cuerpo, dando lugar a desórdenes pitta, como diarrea de verano, ardor de ojos, quemaduras del sol, urticaria inflamación de la piel, dermatitis y ardor en los pies.

De esta forma, se puede demostrar que los cambnios en el día y las estaciones, producen cambios en los humores del cuerpo, vata, pitta y kapha.

Es